dese sucau same rajan
samsthapyasanam atmanah
sthiram sukham samam tasminn
asitarjv-anga om iti

O roi, il faut choisir un endroit dans un lieu de pèlerinage saint et sacré pour y faire du yoga. Cet endroit doit être nivelé, ni trop haut ni trop bas, et l'on doit s'y asseoir très confortablement, rester calme et serein, tout en gardant le corps bien droit; c'est alors qu'on peut commencer à chanter le pranava védique.

La récitation du mantra om est recommandée en général car il n'est pas possible, au commencement, de comprendre l'aspect personnel de Dieu. Ainsi que l'enseigne le Srimad-Bhagavatam (1.2.11):

"Les doctes et sages spiritualistes qui connaissent la Vérité Absolue désignent cette substance unique, qui est au-delà de toute dualité, du nom de Brahman, Paramatma ou Bhagavan." A moins d'être pleinement convaincu de l'existence de Dieu, la Personne Suprême, on a tendance à devenir un yogi impersonnaliste cherchant le Seigneur Suprême au fond de son coeur (dhyanava-sthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah). Le chant de l'omkara (pranava) est prescrit ici, car il est possible de le réciter à la place du maha-mantra Hare Krsna au début de la réalisation spirituelle. Ces deux mantras ne diffèrent en rien dans la mesure où tous deux sont des représentations sonores du Seigneur, la Personne Suprême. Pranavah sarva-vedesu: la vibration sonore de l'omkara constitue le commencement de toutes les Ecritures védiques. Om namo bhagavate vasudevaya. Le mantra Hare Krsna diffère néanmoins de l'omkara en ce sens qu'il peut être récité ou chanté sans tenir compte du lieu ou des facilités pour s'asseoir que recommande la Bhagavad-gita (6.11):

"Pour pratiquer le yoga, en un lieu saint et retiré on doit se ménager, ni trop haut, ni trop bas, un siège d'herbe kusa, recouvert d'une peau de daim et d'un linge d'étoffe douce." Tout le monde peut chanter le maha-mantra Hare Krsna, quel que soit le lieu ou la manière de s'asseoir. Sri Caitanya Mahaprabhu a déclaré ouvertement: niyamitah smarane na kalah. Pour chanter le mantra il n'y a pas de prescriptions particulières à suivre quant à l'endroit où l'on s'assied. L'injonction niyamitah smarane na kalah inclut le lieu, le moment et la personne (desa, kala et patra). Tout le monde peut donc chanter le mantra Hare Krsna sans tenir compte du moment ni de l'endroit. Il est très difficile, spécialement au cours du kali-yuga, de trouver un endroit convenable qui soit conforme aux recommandations de la Bhagavad-gita. Mais le maha-mantra Hare Krsna peut être chanté ou récité en tous temps et en tous lieux, et donner des résultats très rapides. On peut toutefois se plier à certaines règles quand on chante ce mantra. Ainsi sera-t-il profitable de se tenir assis bien droit quand on chante le mantra, sinon on risquerait de se sentir quelque peu somnolent.

pranapanau sannirundhyat
pura-kumbhaka-recakaih
yavan manas tyajet kaman
sva-nasagra-niriksanah

yato yato nihsarati
manah kama-hatam bhramat
tatas tata upahrtya
hrdi rundhyac chanair budhah

Les yeux constamment fixés sur l'extrémité de son nez, le yogi éclairé accomplit les exercices de respiration selon les méthodes dites puraka, kumbhaka et recaka -en demeurant maître de son inspiration, de son expiration, puis en les retenant toutes deux. De cette manière, il libère son mental des attachements matériels et renonce à tous les désirs. Dès que son esprit, vaincu par des désirs matériels, dérive vers les plaisirs des sens, le yogi doit immédiatement se reprendre et fixer son mental au plus profond de son coeur.

Comment pratiquer le yoga est brièvement exposé ici. La personne qui le pratique ainsi parfaitement perçoit alors dans son coeur l'Ame Suprême, la Forme Paramatma de Dieu, la Personne Suprême. Cependant, le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (6.47):

"Et de tous les yogis, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et M'adore en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand et M'est le plus intimement lié." Un bhakta peut devenir un yogi parfait sur-le-champ, car il garde toujours Krsna présent au fond de son coeur, ce qui est une autre sorte de yoga, très facile. Le Seigneur dit également (B.g.,18.65):

"Emplis toujours de Moi ton mental, et deviens Mon dévot; offre-Moi ton hommage." Quiconque pratique le service de dévotion en gardant toujours Krsna au fond de son coeur (man-manah) devient aussitôt un yogi de premier ordre. De plus, garder Krsna à l'esprit n'est pas une tâche ardue pour le bhakta. La pratique du yoga peut aider un homme ordinaire ayant une conception matérielle de la vie, axée sur le corps, mais celui qui se consacre immédiatement au service de dévotion peut aussitôt devenir un parfait yogi, sans la moindre difficulté.

evam abhyasyatas cittam
kalenalpiyasa yateh
anisam tasya nirvanam
yaty anindhana-vahnivat

Quand le yogi se livre régulièrement à cette pratique, son coeur parvient en très peu de temps à la stabilité et se libère de toute impureté, comme un feu sans flamme ni fumée.

Le nirvana équivaut à la cessation de tous les désirs matériels. Quelquefois, on croit comprendre que la cessation des désirs sous-entend la fin de toute activité du mental, mais cela est impossible. L'être vivant possède des sens et, s'ils s'arrêtaient de fonctionner, ce ne serait plus un être vivant car il deviendrait semblable à de la pierre ou à du bois, chose qui n'est pas possible. En tant qu'être vivant, il est nitya et cetana, c'est-à-dire éternellement sensible. La pratique du yoga est recommandée à ceux qui ne sont pas très avancés, afin de leur éviter d'avoir le mental agité par des désirs matériels; toutefois, celui qui fixe son attention sur les pieds pareils-au-lotus de Krsna devient très vite serein, comme le dit la Bhagavad-gita (5.29):

Celui qui peut comprendre que Krsna est Celui qui bénéficie en dernière analyse de tout ce qui est, qu'Il en est le propriétaire suprême et qu'Il est l'ami suprême de chacun, celui-là atteint la sérénité; il est alors délivré de l'agitation matérielle. La pratique du yoga est cependant recommandée à ceux qui ne peuvent concevoir Dieu, la Personne Suprême.

kamadibhir anaviddham
prasantakhila-vrtti yat
cittam brahma-sukha-sprstam
naivottistheta karhicit

Celui dont la conscience échappe à la souillure des désirs matériels devient calme et paisible dans toutes ses activités, car il est parvenu à la félicité éternelle. Ce niveau une fois atteint, nul ne retourne à des activités matérialistes.

La Bhagavad-gita parle aussi du brahma-sukha-sprstam (18.54):

"Celui qui atteint le niveau transcendantal réalise du même coup le Brahman Suprême et y trouve une joie infinie. Jamais il ne s'afflige ni n'aspire à quoi que ce soit; il se montre égal envers tous les êtres. Il s'engage alors sur la voie des activités transcendantales, ou du service de dévotion offert au Seigneur." En général, une fois que l'on s'est élevé jusqu'au niveau du brahma-sukha, celui de la félicité transcendantale, on ne retombe jamais. Cependant, il est possible de revenir à un niveau matériel si l'on ne se consacre pas au service de dévotion. Aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho nadrta-yusmad-anghrayah: même si l'on s'élève au niveau du brahma-sukha (la félicité transcendantale), on peut en retomber si l'on n'adopte pas le service de dévotion.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare