akrsta-pacya tasyasit
sapta-dvipavati mahi
tatha kama-dugha gavo
nanascarya-padam nabhah

Comme si elle redoutait Hiranyakasipu, la Terre, qui se compose de sept îles, se mit à produire des céréales sans même être cultivée. En cela, elle ressemblait aux vaches comme la surabhi dans le monde sirituel et la kama-dugha sur les planètes édéniques. La Terre produisait suffisamment d'aliments végétaux, les vaches cédaient leur lait en abondance, et l'espace intersidéral était le théâtre de toutes sortes de phénomèmes merveilleux.

ratnakaras ca ratnaughams
tat-patnyas cohur urmibhih
ksara-sidhu-ghrta-ksaudra-
dadhi-ksiramrtodakah

Les divers océans de l'univers, avec les rivières qui s'y jettent et que l'on compare à leurs épouses, roulaient dans leurs eaux toutes sortes de joyaux et de pierres précieuses destinés à l'usage d'Hiranyakasipu. Il s'agissait des océans d'eau salée, de jus de canne, de liqueur, de beurre clarifié, de lait, de yaourt et d'eau douce.

L'eau des océans et des mers de notre planète est salée, comme nous le savons, mais d'autres océans se trouvant sur d'autres planètes de l'univers contiennent du jus de canne à sucre, de la liqueur, du ghi, du lait et de l'eau douce. On définit ici les rivières d'une manière figurée comme étant les épouses des océans et des mers, car elles glissent vers eux, tributaires, comme des femmes éprises de leur mari. Les hommes de science modernes tentent d'organiser des voyages en direction d'autres planètes, mais ils ne connaissent pas les différentes sortes d'océans et de mers qu'on trouve dans l'univers. D'après leur expérience, la Lune est couverte de poussière, mais cela n'explique pas comment elle peut diriger sur nous des rayons aussi rafraîchissants, et ce, d'une distance de plusieurs millions de kilomètres. Quant à nous, nous acceptons l'autorité de Vyasadeva et de Sukadeva Gosvami, qui ont décrit l'univers en accord avec les Textes védiques. L'avis de ces maîtres diverge de celui des hommes de science actuels, qui, se fondant sur l'expérience de leurs sens imparfaits, concluent que seule notre planète est habitée et que toutes les autres sont ou bien désertes ou bien couvertes de poussière.

saila dronibhir akridam
sarvartusu gunan drumah
dadhara loka-palanam
eka eva prthag gunan

Les vallées séparant les montagnes devinrent des lieux de plaisirs pour Hiranyakasipu, et sous son influence tous les arbres et toutes les plantes produisirent fruits et fleurs à profusion en toutes saisons. Cet asura assuma directement, à lui seul, sans l'aide d'aucun deva, les tâches consistant à humidifier, à dessécher et à brûler, qui reviennent en propre aux trois dirigeants universels que sont Indra, Vayu et Agni.

On peut lire au début du Srimad-Bhagavatam: tejo-vari-mrdam yatha vinimayah -cet univers matériel est régi par le feu, l'eau et la terre, qui s'unissent pour prendre forme. Ce verset explique que les trois gunas (prthag gunan) agissent sous la direction de différents devas. Le roi Indra, par exemple, est responsable de la chute des pluies, Vayu régit l'air et assèche les terres, tandis que le deva du feu a le pouvoir de tout réduire en cendres. Cependant, ses pratiques austères en matière de yoga avaient conféré à Hiranyakasipu une puissance telle qu'il put à lui seul assumer toutes ces fonctions, sans l'aide d'aucun deva.

sa ittham nirjita-kakub
eka-rad visayan priyan
yathopajosam bhunjano
natrpyad ajitendriyah

Toutefois, bien qu'il régnât en maître sur toutes les directions et qu'il s'adonnât autant qu'il le voulait à toutes sortes de plaisirs des sens parmi les plus appréciés, Hiranyakasipu demeurait insatisfait, car, au lieu d'être maître de ses sens, il en restait l'esclave.

Voila bien un exemple du mode de vie des asuras. Les athées peuvent réaliser de grands progrès matériels et se créer une situation d'un extrême confort pour leurs sens, mais parce qu'ils restent dominés par ceux-ci, ils ne peuvent être satisfaits. Tel est le résultat de la civilisation moderne. Les matérialistes sont devenus très habiles à s'accaparer l'argent et les femmes pour leur plaisir, et pourtant le mécontentement est général dans la société, car l'homme ne peut être heureux ni paisible sans être conscient de Krsna. Ils peuvent certes accroître leur jouissance matérielle jusqu'aux limites de leur imagination, mais sans être satisfaits pour autant, car les êtres ainsi conditionnés par la matière sont esclaves de leurs sens. Hiranyakasipu représente un exemple flagrant de l'insatisfaction qu'engendre chez les hommes un tel mode de vie.

evam aisvarya-mattasya
drptasyocchastra-vartinah
kalo mahan vyatiyaya
brahma-sapam upeyusah

Hiranyakasipu régna ainsi pendant longtemps, très fier des ses atouts matériels et transgressant sans cesse les lois et les règles prescrites par les sastras qui font autorité. C'est ainsi qu'il vint è faire l'objet d'une malédiction de la part des quatre Kumaras, qui étaient de grands brahmanas.

Il existe de nombreux exemples d'êtres démoniaques qui, après avoir obtenu divers atouts matériels, devinrent, extrêmement orgueilleux, jusqu'à transgresser les lois et les principes prescrits par les sastras faisant autorité. Hiranyakasipu agissait de cette manière. Comme l'enseigne la Bhagavad-gita (16.23):

"Celui qui rejette les préceptes des Ecritures pour agir selon son caprice, n'atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni le but suprême." Le mot sastra indique ce qui régit nos actes; nous ne pouvons violer ou transgresser les lois et les principes régulateurs mentionnés dans les sastras. La Bhagavad-gita (16.24) le confirme avec insistance:

"On doit déterminer ce qu'est notre devoir et ce qui ne l'est pas d'après les préceptes donnés dans les Écritures. Connaissant ces lois, on doit agir de manière à graduellement s'élever." Il faut donc agir en accord avec les directives des sastras, mais l'énergie matérielle exerce un tel ascendant sur l'homme que dès qu'il acquiert quelque puissance matérielle, il commence à transgresser les lois des sastras. Or, dès qu'on viole les lois des sastras, on s'engage dans la voie de la destruction.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare