pare brahmany anirdesye
bhagavaty akhilatmani
yuktatmany aphala asann
apunyasyeva sat-kriyah

Même si une personne qui n'a aucun acte de vertu à son actif accomplit quelque bonne action, ceci n'a aucun effet. De la même façon, les armes des asuras n'eurent aucun effet tangible sur Prahlada Maharaja, car c'était un bhakta qu'aucune condition matérielle ne pouvait troubler et il était profondément absorbé dans sa méditation et dans le service de Dieu, la Personne Suprême, qui est immuable, qui ne peut être appréhendé au moyen des sens matériels, et qui est l'âme de tout l'univers.

Prahlada Maharaja s'abîmait constamment et pleinement dans la pensée de Dieu, la Personne Suprême. Il demeurait continuellement en méditation, si bien qu'il était protégé par Govinda (govinda-parirambhitah). De même qu'un tout jeune enfant reposant sur les genoux de son père ou de sa mère jouit d'une entière protection, le bhakta se trouve protégé en toutes circonstances par le Seigneur Suprême. Cela signifierait-il que lorsque Prahlada Maharaja fut attaqué par les asuras (les Raksasas), Govinda le fut également? Non; cela est impossible. Un grand nombre de démons ont tenté de blesser ou de tuer Dieu, la Personne Suprême, mais Il ne peut être atteint par aucun moyen matériel car Il transcende éternellement la matière. C'est pourquoi les mots pare brahmani sont ici utilisés. Les asuras, les Raksasas, ne peuvent ni voir ni toucher le Seigneur Suprême, même si, dans leur sottise, ils croient frapper le Corps spirituel du Seigneur au moyen de leurs armes matérielles. Notre verset qualifie Dieu, la Personne Suprême, d'anirdesye; nous ne pouvons en effet Le localiser en un endroit déterminé, car Il est omniprésent. De plus, Il est akhilatma, le principe actif de tout ce qui existe, même des armes matérielles. Ceux qui ne peuvent concevoir la position du Seigneur sont infortunés. Bien qu'ils pensent avoir le pouvoir de tuer Dieu et Ses dévots, tous leurs efforts dans ce sens resteront vains. Le Seigneur sait comment agir à leur égard.

prayase pahate tasmin
daityendrah parisankitah
cakara tad-vadhopayan
nirbandhena yudhisthira

O roi Yudhisthira, lorsque le roi des asuras, Hiranyakasipu, vit que tous les efforts de ses serviteurs pour tuer Prahlada Maharaja demeuraient futiles, en proie à une profonde crainte il se mit à imaginer d'autres moyens de le faire périr.

dig-gajair dandasukendrair
abhicaravapatanaih
mayabhih sannirodhais ca
gara-danair abhojanaih

hima-vayv-agni-salilaih
parvatakramanair api
na sasaka yada hantum
apapam asurah sutam
cintam dirghatamam praptas
tat-kartum nabhyapadyata

Hiranyakasipu ne réussit pas davantage à tuer son fils en le faisant jeter sous les pieds d'énormes éléphants, en l'exposant aux morsures de serpents gigantesques et redoutables, en ayant recours à des maléfices, en le précipitant du sommet d'une montagne, en faisant appel contre lui à toutes sortes de sortilèges, en lui administrant du poison, en lui coupant les vivres, en l'exposant au froid glacial, au vent, au feu et à l'eau, ou en tentant de l'écraser au moyen de lourds rochers. Se voyant dans l'incapacité de faire le moindre mal à Prahlada, qui n'avait commis aucune faute, Hiranyakasipu se trouva fort perplexe quant à ce qui lui restait à faire.

esa me bahv-asadhukto
vadhopayas ca nirmitah
tais tair drohair asad-dharmair
muktah svenaiva tejasa

(Hiranyakasipu se mit à songer:)
"J'ai réprimandé ce garçon, Prahlada, en ayant recours à toutes sortes de paroles injurieuses, et j'ai conçu mille moyens de le faire périr; néanmoins, en dépit de tous mes efforts, il n'a pu être tué. Ses pouvoirs personnels l'ont sauvé à chaque fois, et ni mes perfidies ni mes supplices ne l'ont le moins du monde affecté.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare