sri-prahrada uvaca
kaumara acaret prajno
dharman bhagavatan iha
durlabham manusam janma
tad apy adhruvam arthadam

Prahlada Maharaja déclara:
Celui qui possède suffisamment d'intelligence doit utiliser son corps humain dès le début de sa vie -autrement dit, dès sa plus tendre enfance- pour se livrer aux pratiques du service de dévotion et renoncer à toute autre forme d'occupation. Il est très rare d'obtenir un corps humain, et bien que celui-ci soit éphémère comme tous les autres corps, il revêt une importance particulière parce qu'il permet de pratiquer le service de dévotion. Or, même un soupçon de service de dévotion sincère peut conférer la perfection totale.

Tout le but de la civilisation védique et de la lecture des Vedas consiste à atteindre la perfection du service de dévotion dans la forme humaine. C'est pourquoi, suivant la tradition védique, on doit, dès le début de son existence -à partir de l'âge de cinq ans-, passer par l'étape du brahmacarya afin d'apprendre à modifier ses activités humaines pour atteindre la perfection du service de dévotion. La Bhagavad-gita (2.40) déclare à ce propos: svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat -"Le moindre progrès sur cette voie peut nous protéger contre la plus redoutable crainte." La civilisation moderne, qui ne tient aucun compte des prescriptions des Ecritures védiques, se montre si cruelle envers les êtres humains qu'au lieu d'enseigner aux enfants à devenir des brahmacaris, elle enseigne aux mères à tuer leurs enfants alors qu'ils se trouvent encore dans leur ventre, ceci sous prétexte de réduire l'accroissement démographique. Et si, par chance, cet enfant est épargné, on lui apprend uniquement à satisfaire ses sens. Peu à peu, partout dans le monde, l'homme perd tout intérêt pour la perfection de l'existence. De fait, les gens vivent comme des chiens et des chats, gaspillant leur vie humaine et se préparant bel et bien à transmigrer vers les formes de vie les plus basses parmi les huit millions quatre cent mille (8 400 000) espèces. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna désire profondément servir l'humanité en enseignant aux hommes la pratique du service de dévotion, ce qui peut les empêcher de déchoir à nouveau dans des formes animales. Ainsi que Prahlada Maharaja l'a déjà déclaré, lebhagavata-dharma se définit en ces termes: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam / arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. (S.B.,7.5.23) Dans toutes les écoles, les lycées et les universités, de même qu'au foyer, tous les enfants et adolescents devraient apprendre à écouter ce qui a trait à Dieu, la Personne Suprême. Autrement dit, on doit leur transmettre les enseignements de la Bhagavad-gita, leur montrer comment les mettre en pratique dans la vie et ainsi s'affermir dans le service de dévotion, libre de toute crainte de déchoir vers une vie animale. L'observance du bhagavata-dharma a été rendue extrêmement facile dans cet âge de Kali. Les sastras nous enseignent:

Il suffit de chanter ou de réciter le maha-mantra Hare Krsna. Toute personne se livrant à cette pratique se purifiera complètement, au plus profond de son coeur, et sera délivrée du cycle des morts et des renaissances.

yatha hi purusasyeha
visnoh padopasarpanam
yad esa sarva-bhutanam
priya atmesvarah suhrt

La forme humaine offre à celui qui la possède une chance de retourner à Dieu, en sa demeure originelle. Par suite, chaque être vivant, surtout au sein de l'espèce humaine, doit pratiquer le service de dévotion offert aux pieds pareils-au-lotus de Sri Visnu. Cette activité est naturelle, car Visnu, le Seigneur Souverain, est l'être le plus cher, le maître de l'âme et le bienfaiteur de tous les autres êtres.

Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (5.29):

"Celui qui est pleinement conscient de Moi accède à la cessation des souffrances matérielles parce qu'il sait que Je suis le bénéficiaire ultime de tous les sacrifices et de toutes les austérités, le souverain de tous les astres et de tous les devas, ainsi que l'ami et le bienfaiteur de tous les êtres vivants." La simple compréhension de ces trois vérités -que le Seigneur Suprême, Visnu, est le maître de toute la création, qu'Il est le meilleur ami et bienfaiteur de tous les êtres et qu'Il a la jouissance suprême de toute chose- donne de vivre dans la paix et le bonheur. Pour trouver ce bonheur transcendantal, l'âme distincte a erré de par l'univers dans différentes formes de vie et sur différents systèmes planétaires; mais parce qu'elle a oublié sa relation intime avec Visnu, elle n'a trouvé que souffrance, vie après vie. Aussi, l'éducation dispensée aux êtres humains devrait être si parfaite qu'elle leur permette de comprendre la relation intime qui les unit à Dieu, à Visnu. Chaque être a une relation intime avec Dieu; chacun devrait donc glorifier le Seigneur en L'adorant selon le santa-rasa ou raviver sa relation éternelle avec Visnu en tant que serviteur (dasya-rasa), ami (sakhya-rasa), parent (vatsalya-rasa) ou amant (madhurya-rasa). Toutes ces relations se placent sous le signe de l'amour. Visnu est au centre de l'amour de tous les êtres, si bien que le devoir de chacun est de servir le Seigneur avec amour. Voici les paroles mêmes du Seigneur: yesam aham priya atma sutas ca sakha guruh suhrdo daivam istam -dans quelque forme de vie que ce soit, nous sommes reliés à Visnu, qui est l'être le plus cher, l'Ame Suprême, le fils, l'ami et le guru. (S.B.,3.25.38) Notre relation éternelle avec Dieu peut être ravivée lorsque nous avons la forme humaine, et tel devrait être le but de l'éducation. C'est là la perfection de l'existence et la perfection de l'éducation.

sukham aindriyakam daitya
deha-yogena dehinam
sarvatra labhyate daivad
yatha duhkham ayatnatah

Mes chers amis, vous qui êtes tous issus de familles d'asuras, le bonheur ressenti par le corps au contact des objets des sens peut être obtenu dans n'importe quelle forme de vie en fonction de nos actes passés. Ce bonheur survient automatiquement, sans que nous ayons à faire d'efforts pour l'obtenir, tout comme cela se passe pour le malheur.

Dans l'univers matériel, au sein de toutes les espèces vivantes, il existe une certaine forme de prétendus bonheur et malheur. Personne ne sollicite le malheur et son cortège de souffrances, mais cela ne les empêche pas de venir tout de même. De la même façon, même si nous ne faisons aucun effort pour jouir des avantages que procure le bonheur matériel, nous les obtiendrons tout de même. Ce type de bonheur et de malheur est accessible dans toute forme de vie, et ne requiert pas d'effort particulier. Nous n'avons donc pas à gaspiller notre temps et notre énergie à lutter contre le malheur ou à peiner en vue du bonheur. La seule préoccupation de l'être humain doit être de raviver sa relation avec Dieu, la Personne Suprême, de façon à devenir digne de retourner à Lui, en sa demeure originelle. Le bonheur et le malheur matériels surviennent dès que nous revêtons un corps matériel, quel qu'il soit; nous ne pouvons en aucune circonstance y échapper. Par suite, le meilleur usage que nous puissions faire de notre vie humaine consiste à raviver notre relation avec le Seigneur Suprême, Visnu.

tat-prayaso na kartavyo
yata ayur-vyayah param
na tatha vindate ksemam
mukunda-caranambujam

Les efforts ne visant qu'à la satisfaction des sens ou au bonheur matériel résultant de l'accroissement des richesses doivent être rejetés, car ils ne se traduisent finalement que par une perte de temps et d'énergie, sans apporter le moindre gain réel. Au contraire, celui qui oriente ses efforts vers la conscience de Krsna pourra certes atteindre le niveau sublime de la réalisation spirituelle. Jamais la prospérité matérielle ne porte de tels fruits.

Nous voyons des matérialistes s'acharner au travail jour et nuit en vue d'accroître leurs richesses et de multiplier leurs biens matériels, mais même en supposant qu'ils retirent quelque avantage de ces efforts, cela ne résout pas pour autant le vrai problème de leur existence. Ces gens-là ignorent d'ailleurs tout du vrai problème de la vie. Cela s'explique par un manque d'éducation spirituelle. Tout particulièrement à l'époque où nous vivons, les hommes sont plongés dans les ténèbres, victimes d'une conception corporelle de l'existence; ils ne connaissent rien de l'âme spirituelle et de ses besoins. Fourvoyés par les dirigeants aveugles de la société, les gens considèrent leur corps comme étant l'essentiel, et font tout pour lui assurer le confort matériel. Une telle civilisation est condamnée, car elle ne conduit pas l'humanité vers la connaissance du véritable but de la vie. Les gens perdent simplement leur temps de même que le don précieux qu'est la forme humaine, car l'homme qui meurt comme un chien ou un chat, sans avoir cultivé la vie spirituelle, sera déchu lors de sa prochaine vie: à partir de la condition humaine, il se verra replongé dans le cycle perpétuel des morts et des renaissances. Il perdra ainsi le véritable avantage qu'offre la forme humaine: devenir conscient de Krsna et résoudre alors vraiment les problèmes de la vie.

tato yateta kusalah
ksemaya bhavam asritah
sariram paurusam yavan
na vipadyeta puskalam

C'est pourquoi, tant qu'il demeure au sein de l'existence matérielle [bhavam asritah], l'homme parfaitement capable de distinguer le bien du mal doit s'efforcer d'atteindre le but ultime de l'existence alors que son corps est encore suffisamment sain et vigoureux, sans attendre d'être opprimé par la sénilité.

Comme l'enseigne Prahlada Maharaja au commencement de ce chapitre, kaumara acaret prajnah. Le mot prajna désigne l'homme d'expérience, à même de distinguer le bien du mal. Celui-là ne doit pas gaspiller son énergie et sa précieuse vie humaine à peiner comme un vulgaire animal en vue d'améliorer sa situation matérielle.

Il y a dans ce verset un terme qui peut s'interpréter de deux façons -bhavam asritah ou bhayam asritah-, mais dans l'un ou l'autre sens, la conclusion reste la même. L'expression bhayam asritah indique que l'existence matérielle est toujours sous le signe de la peur, car on y rencontre le danger à chaque pas. Les matérialistes sont pleins d'angoisse et de crainte (bhayam). De même, si nous considérons l'expression bhavam asritah, le mot bhavam se rapporte à des soucis et des problèmes inutiles. C'est par manque de conscience de Krsna qu'une personne se trouve dans cette condition (bhavam), perpétuellement opprimée par la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort. Il est alors certain qu'elle sera pleine d'angoisse.

La société humaine doit être organisée en un système social constitué par quatre groupes -les brahmanas, les ksatriyas, les vaisyas et les sudras-, mais tout le monde peut pratiquer le service de dévotion. Si quelqu'un désire vivre sans ce service de dévotion, son statut de brahmana, de ksatriya, de vaisya ou de sudra perd à coup sûr tout son sens. Il est écrit: sthanad bhrastah patanty adhah -que l'on appartienne à un groupe inférieur ou supérieur, si l'on n'est pas conscient de Krsna, on ne peut que déchoir. C'est pourquoi l'homme sain d'esprit redoute toujours de choir de sa position. Il s'agit là en fait d'un principe sur lequel on doit se régler. Nous ne devons pas choir d'une position élevée. Nous pouvons atteindre le but suprême de la vie tant que nous possédons un corps suffisamment sain et vigoureux. Par suite, nous devrions vivre de façon à toujours nous maintenir en bonne santé et à conserver toutes leurs forces à nos facultés mentales et intellectuelles, afin de pouvoir distinguer le but de la vie d'une existence emplie de problèmes. L'homme réfléchi doit agir dans ce sens, en apprenant à établir une distinction entre le bien et le mal, et atteindre ainsi au but de l'existence.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare