kruddhasya yasya kampante
trayo lokah sahesvarah
tasya me bhitavan mudha
sasanam kim balo tyagah

Mon fils Prahlada, scélérat! Tu sais que lorsque je me mets en colère, toutes les planètes des trois mondes se mettent à trembler, de même que leurs dirigeants. Par quel pouvoir un vaurien comme toi est-il devenu assez impudent pour se montrer exempt de toute crainte devant moi et pour porter atteinte à ma domination sur lui?

La relation entre un pur bhakta et Dieu, la Personne Souveraine, est pleine de douces saveurs. Le bhakta ne prétend jamais être lui-même très puissant; il s'abandonne plutôt tout entier aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, confiant que Krsna protégera Son dévot dans toutes les situations périlleuses. Krsna déclare d'ailleurs Lui-même dans la Bhagavad-gita (9.31): kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati -"O fils de Kunti, tu peux le proclamer avec force, jamais Mon dévot ne périra." Le Seigneur demanda à Arjuna de faire cette déclaration pour Lui car, sachant que Krsna change parfois d'avis, les gens pourraient ne pas Le croire s'Il le proclamait personnellement. Krsna demanda donc à Arjuna de déclarer que jamais un dévot du Seigneur n'est vaincu.

Hiranyakasipu était quelque peu perplexe en voyant que son fils à peine âgé de cinq ans était assez téméraire pour ne pas faire cas de l'ordre de son très puissant et très illustre père. Le bhakta ne peut exécuter l'ordre de qui que ce soit, hormis de Dieu, la Personne Suprême; telle est sa position. Hiranyakasipu se disait que ce garçon devait être très puissant pour ne pas tenir compte de ses ordres. Il demanda donc à son fils: kim balah -"Comment peux-tu ignorer ma volonté? Qui t'a donné la force d'agir ainsi?"

sri-prahrada uvaca
na kevalam me bhavatas ca rajan
sa vai balam balinam caparesam
pare vare mi sthira-jangama ye
brahmadayo yena vasam pranitah

Prahlada Maharaja dit:
O roi, puisque tu m'interroges sur l'origine de ma force, sache que c'est de la même source que tu tires la tienne. De fait, la source originelle de toute forme de puissance est unique. Celui qui est ta force et la mienne est également la seule et unique force de tous les êtres. Sans Lui, nul ne peut avoir la moindre force. Chacun de nous, qu'il soit mobile ou immobile, supérieur ou inférieur, y compris Brahma en personne, est dirigé par la puissance de Dieu, la Personne Souveraine.

Sri Krsna enseigne dans la Bhagavad-gita (10.41):

"Tout ce qui est beau, puissant, glorieux, éclôt, sache-le, d'un simple fragment de Ma splendeur." Et Prahlada Maharaja le confirme ici. Tout pouvoir ou puissance extraordinaires que l'on puisse remarquer en quelque lieu que ce soit, vient de Dieu, la Personne Suprême. A titre d'exemple, disons qu'il existe différents types de feu, mais tous tirent leur chaleur et leur lumière du soleil. Dans le même ordre d'idée, tous les êtres vivants, petits et grands, dépendent de la miséricorde du Seigneur Suprême. Notre unique devoir consiste à nous abandonner à Lui, car nous sommes des serviteurs et nous ne pouvons par nous-mêmes obtenir la position de maître. C'est seulement par la grâce du maître que nous pouvons atteindre cette position, et jamais par nos propres moyens. Celui qui ne comprend pas cette conception philosophique reste un mudha; autrement dit, il n'est pas très intelligent. Les mudhas -les ânes, qui n'ont pas cette intelligence- ne peuvent se soumettre à Dieu, la Personne Souveraine.

Il faut des millions de vies pour comprendre la position subordonnée de l'être vivant, mais lorsqu'on est véritablement sage, on s'abandonne à Dieu, la Personne Suprême. Le Seigneur dit à cet égard dans la Bhagavad-gita (7.19):

''Après de nombreuses renaissances, lorsqu'il sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l'homme au vrai savoir s'abandonne à Moi. Rare un tel mahatma." Prahlada Maharaja était une grande âme, un mahatma et c'est ainsi qu'il s'abandonna complètement aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Il avait la certitude que Krsna le protégerait en toutes circonstances.

sa isvarah kala urukramo sav
ojah sahah sattva-balendriyatma
sa eva visvam paramah sva-saktibhih
srjaty avaty atti guna-trayesah

Dieu, la Personne Souveraine, qui est le maître suprême et le facteur temps, représente la puissance des sens, celle du mental et du corps, et la force vitale des sens. Son influence ne connaît aucune limite. C'est Lui le meilleur de tous les êtres vivants, le maître des trois attributs de la nature matérielle. Par Sa puissance propre, Il crée cette manifestation cosmique, la maintient et l'anéantit également.

Etant donné que l'univers matériel est mû par les trois attributs de la nature, et que le Seigneur est leur maître, Il peut créer, soutenir et anéantir l'univers matériel.

jahy asuram bhavam imam tvam atmanah
samam mano dhatsva na santi vidvisah
rte jitad atmana utpathe sthitat
tad dhi hy anantasya mahat samarhanam

[Prahlada Maharaja poursuivit:]
Mon cher père, renonce, je t'en prie, à ta mentalité démoniaque. Ne fais aucune discrimination en ton coeur entre amis et ennemis; fais en sorte que ton esprit soit égal envers tous. A l'exception du mental égaré et non maîtrisé, il n'est point d'ennemi en ce monde. Lorsqu'on voit tous les êtres sur un même plan, on parvient au niveau où il est possible d'adorer le Seigneur parfaitement.

A moins de pouvoir fixer son esprit sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur, il est impossible de se rendre maître du mental. Selon Arjuna, dans la Bhagavad-gita (6.34):

"Le mental, ô Krsna, est fuyant, fébrile, puissant et tenace; le subjuguer me semble plus ardu que maîtriser le vent." La seule méthode reconnue pour dominer le mental consiste à l'absorber dans le service du Seigneur. Nous nous créons des ennemis et des amis selon ce que nous dicte notre mental, mais en réalité il n'y a ni ennemis ni amis. Panditah sama-darsinah. Samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param. Comprendre cela constitue la condition préliminaire pour pénétrer dans le royaume du service de dévotion.

dasyun pura san na vijitya lumpato
manyanta eke sva-jita diso dasa
jitatmano jnasya samasya dehinam
sadhoh sva-moha-prabhavah kutah pare

Dans le passé, il y eut de nombreux insensés comme toi qui ne parvinrent pas à vaincre les six ennemis qui dérobent toutes les richesses du corps. Ces gens pensaient fièrement: "J'ai vaincu tous mes ennemis dans les dix directions." Mais celui qui a vaincu les six ennemis et qui fait preuve d'équanimité envers tous les êtres vivants, n'a pas d'ennemis. Ceux-ci ne sont qu'un produit de l'imagination sous l'influence de l'ignorance.

Dans ce monde matériel, chacun croit qu'il a vaincu tous ses ennemis, sans comprendre que ses véritables ennemis sont ses cinq sens et son mental qui échappent à son contrôle (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati). Chacun, ici-bas, est devenu le serviteur de ses sens. A l'origine, l'être vivant est un serviteur de Krsna, mais l'ignorance le lui fait oublier, si bien qu'il se retrouve au service de maya en cédant à ses désirs lascifs, à la colère, à la cupidité, à l'illusion, à la folie et à la jalousie. En fait, tous les êtres dépendent des lois matérielles, mais l'âme conditionnée continue à se croire indépendante et à penser qu'elle a conquis toutes les directions. Disons pour conclure que celui qui croit avoir de nombreux ennemis est un ignorant, car l'être conscient de Krsna sait qu'il n'a pas d'autres ennemis que ceux qui se trouvent en lui, c'est-à-dire un mental et des sens qui échappent à son contrôle.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare