sri-hiranyakasipur uvaca
vyaktam tvam martu-kamo si
yo timatram vikatthase
mumursunam hi mandatman
nanu syur viklava girah

Hiranyakasipu répondit:
Espèce de vaurien! Tu cherches à me rabaisser, comme si tu savais mieux que moi dominer tes sens. C'est trop d'intelligence! Je vois que tu désires périr par mes mains, car seuls les hommes sur le point de mourir tiennent des propos aussi insensés.

L'Hitopadesa enseigne: upadeso hi murkhanam prokopaya na santaye -si l'on donne un enseignement de valeur à un homme dénué d'intelligence, il n'en tire pas profit, mais il devient au contraire de plus en plus irrité. Ainsi, Hiranyakasipu n'accepta pas comme véridiques les instructions pertinentes de Prahlada Maharaja; il conçut au contraire un courroux plus grand encore envers son illustre fils, qui était un pur bhakta. Ce genre de difficulté apparaît chaque fois qu'un bhakta prêche la conscience de Krsna à une personne comme Hiranyakasipu, qui ne s'intéresse qu'à l'argent et aux femmes (le mot hiranya signifie "or", et kasipu "coussins" ou "couche moelleuse"). Qui plus est, un père n'aime pas être instruit par son fils, surtout si ce père est un démon. Cependant, la prédication vaisnava de Prahlada Maharaja à son père démoniaque fut indirectement efficace, car par sa jalousie excessive à l'endroit de Krsna et de Son dévot, Hiranyakasipu invitait Nrsimhadeva à venir le mettre à mort très rapidement. Il précipitait ainsi sa mise à mort par le Seigneur en personne. Bien qu'Hiranyakasipu fût un asura, le mot sri se trouve ici accolé à son nom. Pourquoi? Parce qu'il avait la chance d'avoir pour fils un grand bhakta en la personne de Prahlada Maharaja. Aussi, bien que démoniaque, il obtiendrait le salut et retournerait à Dieu, en sa demeure originelle.

yas tvaya manda-bhagyokto
mad-anyo jagad-isvarah
kvasau yadi sa sarvatra
kasmat stambhe na drsyate

O pauvre Prahlada, tu as toujours parlé d'un être suprême autre que moi, un être suprême qui serait au-dessus de toutes choses, qui gouvernerait tous les êtres et qui serait omniprésent. Mais où est'Il? S'Il est partout, pourquoi n'est-Il pas dans cette colonne qui se dresse devant moi?

Les asuras disent parfois aux bhaktas qu'ils ne peuvent accepter l'existence de Dieu parce qu'ils ne peuvent Le voir. Mais ce qu'ils ignorent, le Seigneur Lui-même l'explique dans la Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah -"Je ne Me montre jamais aux sots ni aux insensés; par Ma puissance interne (yogamaya), Je suis pour eux voilé." Le Seigneur Se laisse volontiers contempler par les bhaktas, mais les abhaktas ne peuvent Le voir. La qualité requise pour voir Dieu nous est donnée par la Brahma-samhita (5.38): premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. Le bhakta qui a développé en lui un amour authentique pour Krsna peut constamment Le voir en tous lieux, tandis qu'un asura, parce qu'il n'a pas une connaissance claire du Seigneur Suprême, ne peut pas Le voir. Tandis qu'Hiranyakasipu menaçait Prahlada Maharaja de le tuer, ce dernier voyait certainement la colonne qui se dressait devant lui et son père, et il voyait également le Seigneur présent dans cette colonne pour l'encourager à ne pas avoir peur des paroles de son père démoniaque. Le Seigneur était là pour le protéger. Hiranyakasipu nota l'observation de Prahlada et lui demanda: "Où est ton Dieu?" Prahlada Maharaja lui répondit: "Il est partout." Hiranyakasipu ajouta: "Alors, pourquoi n'est-Il pas dans cette colonne devant moi?". Nous pouvons ainsi constater que dans n'importe quelle circonstance le bhakta peut toujours voir le Seigneur Suprême, tandis que l'abhakta n'en a pas le pouvoir.

Dans ce passage, Prahlada Maharaja se voit traité d'infortuné par son père. Hiranyakasipu se considérait comme étant très fortuné du fait qu'il possédait l'univers entier. Prahlada Maharaja, son fils légitime, aurait dû hériter de cette vaste propriété, mais à cause de son arrogance, il allait périr des mains de son père. Ainsi, ce père démoniaque considérait Prahlada comme le plus infortuné des êtres, puisqu'il ne pourrait hériter de sa propriété. Hiranyakasipu ignorait qu'en fait, Prahlada Maharaja était le plus favorisé de tous les habitants des trois mondes, car il jouissait de la protection de Dieu, la Personne Suprême. Telles sont les erreurs de jugement des asuras. Ils ne savent pas que le Seigneur protège Son dévot en toutes circonstances (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati).

so ham vikatthamanasya
sirah kayad dharami te
gopayeta haris tvadya
yas te saranam ipsitam

Puisque tu profères toutes sortes d'inepties, je vais te trancher la tête. Voyons maintenant si ton Dieu tant adoré va venir te protéger! Je voudrais bien voir cela!

Les asuras croient toujours que le Dieu des bhaktas est fictif. Ils pensent que Dieu n'existe pas et que les prétendus sentiments religieux de dévotion à l'égard de Dieu ne sont qu'une drogue, une sorte d'illusion, comme celle qu'engendrent le LSD et l'opium. Hiranyakasipu ne croyait pas Prahlada Maharaja, lorsque celui-ci lui affirmait que le Seigneur est partout présent. Et parce qu'Hiranyakasipu, en vrai asura qu'il était, restait convaincu qu'il n'y a pas de Dieu et que personne ne pouvait protéger Prahlada Maharaja, il se sentit encouragé à tuer son fils. Il contestait l'idée selon laquelle le Seigneur Suprême protège toujours Son dévot.

evam duruktair muhur ardayan rusa
sutam maha-bhagavatam mahasurah
khadgam pragrhyotpatito varasanat
stambham tatadatibalah sva-mustina

Aveuglé par la colère, Hiranyakasipu, qui possédait une très grande force physique, réprimanda son fils Prahlada, le noble bhakta, par ces paroles mauvaises. Le maudissant de façon répétée, Hiranyakasipu se saisit de son glaive, se leva de son trône royal, et, animé d'une grande colère, frappa la colonne de son poing.

tadaiva tasmin ninado tibhisano
babhuva yenanda-kataham asphutat
yam vai sva-dhisnyopagatam tv ajadayah
srutva sva-dhamatyayam anga menire

Alors, de l'intérieur de la colonne s'échappa un bruit terrifiant, qui sembla faire craquer l'écorce de l'univers. O Yudhisthira, ce son atteignit même les demeures des devas comme Brahma, et lorsque ceux-ci l'entendirent, ils pensèrent: "Hélas! Nos planètes vont maintenant être détruites."

De même que le bruit de la foudre nous remplit parfois de crainte en nous laissant croire que nos maisons vont peut-être s'effondrer, les grands devas comme Brahma prirent peur en entendant le bruit de tonnerre venant de la colonne qui se dressait devant Hiranyakasipu.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare