prayena me yam harinorumayina
vadhah smrto nena samudyatena kim
evam bruvams tv abhyapatad gadayudho
nadan nrsimham prati daitya-kunjarah

Hiranyakasipu se dit en lui-même: "Visnu, qui possède de grands pouvoirs surnaturels, a conçu ce plan pour me tuer, mais à quoi bon une telle tentative? Qui peut se battre contre moi?" Pensant de la sorte et s'emparant de sa masse, Hiranyakasipu attaqua le Seigneur à la façon d'un éléphant.

Dans la jungle, il y a parfois des combats entre lions et éléphants. Dans le cas qui nous occupe, le Seigneur apparut comme un lion, et Hiranyakasipu, qui ne Le craignait pas, L'attaqua comme l'eût fait un éléphant. En général, les éléphants sont vaincus par les lions, de telle sorte que la comparaison est appropriée.

alaksito gnau patitah patangamo
yatha nrsimhaujasi so suras tada
na tad vicitram khalu sattva-dhamani
sva-tejasa yo nu purapibat tamah

De même qu'un insecte insignifiant qui tombe dans le feu devient invisible, Hiranyakasipu disparut absorbé dans la splendeur éclatante du Seigneur, auquel il s'attaquait. Cela n'a rien d'étonnant, car le Seigneur existe à jamais dans la pure vertu. Jadis, au moment de la création, Il pénétra dans l'univers obscur et l'éclaira de Sa splendeur spirituelle.

Le Seigneur Se trouve sur un plan transcendantal, dans la pure vertu. L'univers matériel évolue généralement sous la domination du tamo-guna, de l'ignorance, mais le monde spirituel, à cause de la présence du Seigneur et de Son rayonnement, est exempt de toute souillure pouvant être engendrée par les ténèbres, la passion ou la vertu impure. Bien qu'il existe des traces de vertu ici-bas sous la forme des qualités brahmaniques, celles-ci deviennent parfois invisibles en raison de la très forte prédominance des attributs la passion et de l'ignorance. Cependant, puisque le Seigneur transcende à jamais la matière, la passion et l'ignorance ne sauraient exercer sur Lui la moindre emprise. En quelque endroit que Se trouve Dieu, la Personne Suprême, il ne saurait exister la moindre trace de ténèbres issues de l'ignorance. Le Caitanya-caritamrta (Madhya 22.31) enseigne à ce propos:

"Dieu est lumière, et l'ignorance est ténèbres. Là où Se trouve Dieu, l'ignorance ne saurait exister." Les ténèbres et l'ignorance de la vie spirituelle emplissent ce monde matériel, mais le bhakti-yoga dissipe cette ignorance. Le Seigneur était apparu en raison du bhakti-yoga pratiqué par Prahlada Maharaja, et dès Son apparition, l'influence de la passion et de l'ignorance d'Hiranyakasipu se dissipèrent alors que la pure vertu de Dieu, ou la splendeur du Brahman devint prédominante. Dans cette splendeur suprême, Hiranyakasipu devint invisible, ce qui revient à dire que sa propre influence devint insignifiante. Les sastras nous donnent un exemple montrant comment les ténèbres de l'univers matériel peuvent être dissipées. Lorsque Brahma fut créé à partir de la tige du lotus prenant sa racine dans le ventre de Garbhodakasayi Visnu, il ne vit partout que ténèbres, mais lorsqu'il reçut la connaissance de Dieu, la Personne Suprême, tout s'éclaircit de la même manière que lorsqu'on passe de la nuit à la lumière du jour. Il convient de retenir ici que tant que nous subissons l'influence des attributs de la nature matérielle, nous vivons dans les ténèbres. Or, cette obscurité ne peut être dissipée sans la présence du Seigneur Suprême, qu'on invoque par la pratique du bhakti-yoga. En effet, le bhakti-yoga engendre une situation spirituelle dépourvue de toute trace de souillure matérielle.

tato bhipadyabhyahanan mahasuro
rusa nrsimham gadayoruvegaya
tam vikramantam sagadam gadadharo
mahoragam tarksya-suto yathagrahit

Hiranyakasipu, animé d'une extrême colère, attaqua promptement Nrsimhadeva avec sa masse, dont il se mit à Le frapper. Toutefois, Sri Nrsimhadeva attrapa le grand asura et sa masse, à la manière dont Garuda aurait pu attraper un grand serpent.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare