sri-rudra uvaca
kopa-kalo yugantas te
hato yam asuro lpakah
tat-sutam pahy upasrtam
bhaktam te bhakta-vatsala

Siva dit:
La fin du millénium marque le moment où Tu manifestes Ta colère. Maintenant que cet asura insignifiant, Hiranyakasipu, a été tué, je T'en prie, ô Seigneur, Toi qui affectionnes tout naturellement Ton dévot, protèges son fils, Prahlada Maharaja, qui se tient tout près, pleinement abandonné à Ta personne.

Dieu, la Personne Souveraine, est le créateur du monde matériel. Il existe trois stades dans la création, c'est-à-dire la création proprement dite, le maintien et enfin la destruction. Au moment de l'annihilation, à la fin de chaque millénium, le Seigneur Se met en colère, et ce rôle est rempli par Siva, qu'on appelle en conséquence Rudra. Lorsque le Seigneur apparut dans une grande colère pour anéantir Hiranyakasipu, tout le monde éprouva une peur extrême devant Son attitude, mais Siva, sachant très bien que la colère du Seigneur fait également partie de Sa lila, n'éprouva pour sa part aucune crainte. Siva savait qu'il aurait lui-même à faire montre de colère pour le service de Dieu, La Personne Suprême. Le mot kala désigne Siva (Bhairava), et kopa, la colère du Seigneur. Ces mots, réunis dans l'expression kopa-kala, font allusion à la fin de chaque millénium. En fait, le Seigneur fait toujours preuve d'affection envers Ses dévots, même s'Il semble très en colère. Il est avyayatma, c'est-à-dire qu'll ne déchoit jamais, et par conséquent, même lorsqu'Il Se met en colère, Il est affectueux envers Ses dévots. C'est pourquoi Siva rappela au Seigneur d'agir comme un père affectueux à l'égard de Prahlada Maharaja, qui se tenait alors à Son côté, tel un noble bhakta, parfaitement soumis.

sri-indra uvaca
pratyanitah parama bhavata trayata nah sva-bhaga
daityakrantam hrdaya-kamalam tad-grham pratyabodhi
kala-grastam kiyad idam aho natha susrusatam te
muktis tesam na hi bahumata narasimhaparaih kim

Le roi Indra dit:
O Seigneur Suprême, Tu es notre libérateur et notre protecteur. Tu as récupéré des mains de l'asura nos parts de sacrifices, qui en vérité Te reviennent. Le roi des asuras, Hiranyakasipu, se montrait si redoutable que nos coeurs, où Tu demeures à jamais, étaient tous subjugués par lui. Maintenant, grâce à Ta présence, la tristesse et l'obscurité qui régnaient dans nos coeurs se sont dissipées. O Seigneur, pour ceux qui s'absorbent sans cesse dans Ton service, lequel a plus grande valeur que la libération, toutes les richesses de ce monde sont insignifiantes. Ils ne se soucient même pas de la libération, et encore moins des bienfaits liés au kama, à l'artha et au dharma.

Il existe deux catégories d'êtres dans cet univers matériel: les devatas( les devas) et les asuras (les êtres de nature démoniaque). Bien que les devas soient attachés aux plaisirs matériels, ce sont des dévots du Seigneur agissant suivant les règles et les principes prescrits par les Vedas. Au cours du règne d'Hiranyakasipu, tous se voyaient plus ou moins empêchés d'accomplir leurs devoirs habituels, propres à la civilisation védique. Hiranyakasipu une fois mort, tous les devas, qui avaient été sans cesse harcelés par lui, éprouvèrent un soulagement dans leur mode d'existence.

Au cours du kali-yuga, les êtres démoniaques foisonnent au sein des gouvernements, et la vie des bhaktas s'en trouve constamment troublée. Ils ne peuvent pas accomplir de yajna, et n'ont donc plus l'occasion de partager la nourriture normalement offerte au cours des yajnas destinés à l'adoration de Visnu. Le coeur des devas est toujours empli de crainte à cause des asuras, si bien qu'ils ne peuvent penser à Dieu, la Personne Suprême. Les devas sont normalement occupés à penser sans cesse au Seigneur au plus profond de leur coeur. Krsna explique à ce propos dans la Bhagavad-gita (6.47):

"Et de tous les yogis, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et M'adore en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand, et M'est le plus, intimement lié." Les devas s'absorbent dans une méditation totale sur le Seigneur Souverain afin de devenir de parfaits yogis, mais en présence des asuras, leur coeur s'imprègne des activités de ces derniers. Ainsi, ces coeurs qui sont destinés à servir de demeures au Seigneur Suprême deviennent, pour ainsi dire, occupés par les asuras. Tous les devas se sentirent donc soulagés par la mort d'Hiranyakasipu, car ils pouvaient désormais penser sans difficulté au Seigneur. Ils recevraient également les fruits des sacrifices et connaîtraient le bonheur, bien qu'habitant l'univers matériel.

sri-rsaya ucuh
tvam nas tapah paramam attha yad atma-tejo
yenedam adi-purusatma-gatam sasarktha
tad vipraluptam amunadya saranya-pala
raksa-grhita-vapusa punar anvamamsthah

Tous les saints personnages qui étaient présents offrirent à leur tour des prières:
O Seigneur, soutien suprême de ceux qui ont trouvé refuge à Tes pieds pareils-au-lotus, ô Personne Suprême originelle, la voie de l'austérité et de la pénitence, à laquelle Tu nous as déjà initiés, représente Ton pouvoir spirituel propre. C'est par l'austérité que Tu crées l'univers matériel, présent en Toi à l'état latent. Or, toute austérité avait presque été arrêtée à cause des activités de cet asura, mais en apparaissant sous les traits de Nrsimhadeva, cette Forme destinée à notre protection, et en faisant périr cet asura, Tu as de nouveau sanctionné cette voie de l'ascèse.

Les êtres errant parmi les huit millions quatre cent mille (8 400 000) espèces vivantes ont l'occasion de prendre conscience de leur identité spirituelle lorsqu'ils atteignent la forme humaine, pour progresser ensuite dans d'autres formes également élevées, comme celles des devas, des Kinnaras et des Caranas, ainsi qu'il sera expliqué plus tard. Aux niveaux supérieurs d'existence, à commencer par la vie humaine, le principal devoir des êtres réside dans l'austérité (tapasya). Rsabhadeva l'a recommandé à Ses fils: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet. Pour rectifier notre existence matérielle, l'austérité est absolument nécessaire. Cependant, lorsque les gens subissent la domination d'un asura ou d'un quelconque pouvoir démoniaque, ils oublient cette pratique du tapasya et deviennent à leur tour peu à peu démoniaques. Tous les sages, qui se livraient généralement à la pratique de l'austérité, se sentirent soulagés lorsque le Seigneur, sous les traits Nrsimhadeva, fit périr Hiranyakasipu. Ils comprirent alors que l'instruction primordiale concernant la vie humaine -à savoir qu'elle est destinée au tapasya en vue de la réalisation spirituelle- se trouvait confirmée par le Seigneur.

sri-pitara ucuh
sraddhani no dhibubhuje prasabham tanujair
dattani tirtha-samaye py apibat tilambu
tasyodaran nakha-vidirna-vapad ya arcchat
tasmai namo nrharaye khila-dharma-goptre

Les habitants de Pitrloka adressèrent au Seigneur les prières qui suivent:
Offrons notre hommage respectueux à Sri Nrsimhadeva, Lui qui maintient les principes religieux universels. Il a tué Hiranyakasipu, l'asura qui s'appropriait par la force toutes les offrandes des cérémonies de sraddha célébrées par nos fils et petits-fils les jours de l'anniversaire de notre mort, et qui buvait également l'eau additionnée de graines de sésame offerte dans les saints lieux de pèlerinage. En tuant cet asura, ô Seigneur, Tu as repris tous ces biens volés en les arrachant de son ventre avec Tes griffes. Voilà pourquoi nous désirons T'offrir notre respectueux hommage.

Il est du devoir de tous les chefs de famille d'offrir des céréales à tous leurs ancêtres disparus. Toutefois, sous le règne d'Hiranyakasipu, cette pratique avait été arrêtée; personne ne pouvait accomplir la cérémonie du sraddha pour ses ancêtres avec tout le respect requis. Ainsi, lorsqu'un gouvernement démoniaque règne, tous les principes védiques sont bouleversés, toutes les cérémonies religieuses et l'accomplissement des yajnas sont entravés, les ressources destinées à l'accomplissement des yajnas sont subtilisées par l'État, tout devient chaotique, en conséquence de quoi le monde entier devient un véritable enfer. Lorsque les asuras furent anéantis par Nrsimhadeva, tous les êtres vivants en éprouvèrent un grand réconfort, quelle que fût la planète sur laquelle ils vivaient.

sri-siddha ucuh
yo no gatim yoga-siddham asadhur
aharsid yoga-tapo-balena
nana darpam tam nakhair vidadara
tasmai tubhyam pranatah smo nrsimha

Les habitants de Siddhaloka adressèrent au Seigneur cette prière:
O Nrsimhadeva, venant de Siddhaloka nous possédons tout naturellement les huit pouvoirs surnaturels que confère la pratique du yoga. Pourtant, Hiranyakasipu était si malhonnête que, par la force de son pouvoir régnant et de ses austérités, il nous avait retiré nos propres pouvoirs. C'est ainsi qu'il s'enorgueillit de sa puissance surnaturelle. Maintenant que ce brigand a été tué par Tes griffes, nous tenons à Te présenter notre respectueux hommage.

Il existe sur la Terre de nombreux yogis capables de manifester des pouvoirs surnaturels insignifiants en fabriquant des pièces d'or comme par magie, mais les habitants de la planète Siddhaloka possèdent véritablement de très grands pouvoirs surnaturels. Ils peuvent par exemple voler d'une planète à une autre sans l'aide d'aucun engin: c'est ce qu'on appelle le laghima-siddhi. Grâce à ce pouvoir, ils peuvent se rendre infiniment légers et voler dans le ciel. Mais, par ses rudes austérités, Hiranyakasipu avait surpassé tous les habitants de Siddhaloka et leur avait créé de grandes difficultés. Les habitants de Siddhaloka avaient été également vaincus par les pouvoirs d'Hiranyakasipu, et maintenant que cet asura avait été tué par le Seigneur, ils en éprouvaient un grand soulagement.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare