naivatmanah prabhur ayam nija-labha-purno
manam janad avidusah karuno vrnite
yad yaj jano bhagavate vidadhita manam
tac catmane prati-mukhasya yatha mukha-srih

Dieu, la Personne Suprême, trouve toujours pleinement Sa satisfaction en Lui-même. Par suite, lorsqu'une offrande Lui est faite, cette offrande, par Sa grâce, profite au bhakta, car le Seigneur n'a besoin du service de personne. Pour illustrer ceci, disons que lorsque notre visage est orné, l'image que nous en renvoie un miroir l'est également.

Pour qui emprunte la voie du bhakti-yoga, il est recommandé d'observer neuf principes: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam / arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. Ces différentes formes de service, qui consistent à glorifier le Seigneur par l'écoute, le chant et ainsi de suite, ne sont pas accomplies, il va sans dire, au profit du Seigneur; le service de dévotion est recommandé au bhakta pour son propre bénéfice. Le Seigneur est toujours plein de gloire, que le bhakta Le glorifie ou non, mais si le bhakta s'emploie à Le glorifier, il devient lui-même glorieux. Ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam. En glorifiant sans cesse le Seigneur, l'être vivant se purifie au plus profond de son coeur, et il devient ainsi capable de comprendre qu'il n'appartient pas à l'univers matériel, mais qu'il est plutôt une âme spirituelle dont l'activité véritable consiste à progresser dans la conscience de Krsna afin de s'affranchir de l'emprise de la matière. De cette façon, le brasier de l'existence matérielle est immédiatement éteint (bhava-maha-davagni-nirvapanam). L'homme sans intelligence s'étonne de voir Krsna ordonner: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: "Laisse là toute autre forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi." Certains érudits stupides prétendent même que c'est là trop demander, mais cette requête n'est pas formulée dans l'intérêt du Seigneur; elle est au contraire destinée à assurer le bien de l'humanité. Si les hommes, individuellement et collectivement, abandonnent tout à Dieu, la Personne Souveraine, en prenant pleinement conscience de Krsna, toute la société en profitera. Quant à la personne qui ne consacre pas tout au Seigneur Suprême, notre verset la traite de malhonnête (avidusa). Le Seigneur en personne S'exprime d'ailleurs de la même façon dans la Bhagavad-gita (7.15):

"Les sots, les derniers des hommes, ceux dont le savoir est dérobé par l'illusion, les démoniaques -ces mécréants ne s'abandonnent pas à Moi." Par ignorance et par infortune, les athées et les naradhamas, les plus vils des hommes, ne s'abandonnent pas à Dieu, la Personne Suprême. C'est pourquoi, bien que le Seigneur Suprême, Krsna, jouisse d'une plénitude totale, Il Se manifeste au cours de différents yugas afin de demander aux âmes conditionnées de s'abandonner à Lui dans leur propre intérêt, pour s'affranchir ainsi de l'emprise de l'énergie matérielle. Disons pour conclure que plus nous nous absorbons dans la conscience de Krsna et servons le Seigneur, plus nous y gagnons. Krsna n'a besoin des services de personne.

tasmad aham vigata-viklava isvarasya
sarvatmana mahi grnami yatha manisam
nico jaya guna-visargam anupravistah
puyeta yena hi puman anuvarnitena

En conséquence, bien que je sois issu d'une famille démoniaque, je peux sans le moindre doute offrir de tout mon coeur des prières au Seigneur, autant que mon intelligence me le permet. Quiconque s'est vu contraint, par ignorance, de venir dans l'univers matériel peut être purifié de cette existence s'il offre des prières au Seigneur et écoute le récit de Ses gloires.

Il est clair qu'un bhakta n'a pas besoin de naître dans une famille de rang élevé, d'être riche, noble ou d'avoir une belle prestance. Aucun de ces atouts ne peut nous donner de pratiquer le service de dévotion. Animé d'une dévotion sincère, il faut se dire: "Dieu est grand, et je suis très petit; mon devoir est donc d'offrir des prières au Seigneur." C'est uniquement sur cette base qu'on peut connaître le Seigneur et Le servir. Ainsi que Krsna Lui-même l'enseigne dans la Bhagavad-gita (18.55):

''Ce n'est que par le service de dévotion qu'on peut Me connaître tel que Je suis. Et l'être qui, par une telle dévotion, devient pleinement conscient de Ma personne, peut entrer dans Mon royaume absolu." C'est ainsi que Prahlada Maharaja résolut d'offrir ses meilleures prières au Seigneur, sans tenir compte de sa position matérielle.

sarve hy ami vidhi-karas tava sattva-dhamno
brahmadayo vayam ivesa na codvijantah
ksemaya bhutaya utatma-sukhaya casya
vikriditam bhagavato ruciravataraih

O Seigneur, tous les devas, y compris Brahma, sont des serviteurs sincères de Ta Grâce, Toi qui existes à jamais sur le plan transcendantal. Ils ne sont donc pas comme nous [Prahlada et son père, le démoniaque Hiranykasipu]. Ton apparition sous cette Forme redoutable est un Divertissement destiné à Ton propre plaisir. Une telle manifestation divine a toujours pour but de protéger l'univers et d'améliorer sa condition.

Prahlada Maharaja désirait souligner que son père et les autres membres de sa famille étaient tous infortunés du fait de leur nature démoniaque, tandis que les dévots du Seigneur sont toujours bénis parce qu'ils sont toujours prêts à se conformer aux ordres du Seigneur. Lorsque le Seigneur Suprême apparaît dans cet univers matériel sous les traits de Ses divers avataras, Il remplit deux fonctions, sauver Ses dévots et anéantir les asuras (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Sri Nrsimhadeva, par exemple, apparut pour protéger Son dévot. Des Divertissements comme ceux de Nrsimhadeva ne sont assurément pas destinés à effrayer les bhaktas, et pourtant, du fait de leur grande simplicité et de leur loyauté, ceux-ci éprouvaient de la crainte devant l'effrayante manifestation du Seigneur. C'est pourquoi Prahlada Maharaja Le prie, dans le verset qui va suivre, d'abandonner Sa colère.

tad yaccha manyum asuras ca hatas tvayadya
modeta sadhur api vrscika-sarpa-hatya
lokas ca nirvrtim itah pratiyanti sarve
rupam nrsimha vibhayaya janah smaranti

O Nrsimhadeva, cesse donc, je Te prie, d'être courroucé, maintenant que mon père, le grand démon Hiranyakasipu, a été tué. Puisque même les saints personnages prennent plaisir à voir un scorpion ou un serpent se faire tuer, tous les mondes ont éprouvé une profonde satisfaction à la mort de cet asura. Ils sont sûrs désormais de connaître le bonheur et se souviendront toujours de Ton apparition salutaire afin de demeurer sans crainte.

Le point essentiel de ce verset est que bien que les saints hommes ne souhaitent jamais la mort d'aucun être vivant, ils sont heureux lorsque des êtres envieux comme les serpents et les scorpions sont tués. Or, Hiranyakasipu avait été tué parce qu'il était pire qu'un serpent ou qu'un scorpion, si bien que tous en furent heureux. La colère du Seigneur n'avait maintenant plus de raison d'être. Les bhaktas peuvent toujours se rappeler la Forme de Nrsimhadeva lorsqu'ils sont en danger, ce qui fait que l'apparition de Nrsimhadeva n'avait rien de funeste. La manifestation du Seigneur est toujours digne d'adoration et de bon augure pour tous les êtres sains d'esprit ainsi que pour les bhaktas.

naham bibhemy ajita te tibhayanakasya-
jihvarka-netra-bhrukuti-rabhasogra-damstrat
antra-srajah-ksataja-kesara-sanku-karnan
nirhrada-bhita-digibhad ari-bhin-nakhagrat

Mon Seigneur, Toi que jamais personne ne peut vaincre, je n'éprouve aucune crainte à la vue de Ta bouche et de Ta langue féroces, de Tes yeux brillants comme le soleil ou de Tes sourcils froncés. Je n'ai pas peur de Tes dents puissantes et tranchantes, de Ta guirlande d'intestins, de Ta crinière ensanglantée, ni de Tes grandes oreilles pointues. Je ne redoute pas davantage Ton rugissement formidable, qui fait fuir au loin les éléphants, ni Tes griffes, qui Te servent à tuer Tes ennemis.

L'apparition redoutable de Nrsimhadeva constituait assurément un grand danger pour les abhaktas, mais elle ne troublait aucunement Prahlada Maharaja. Les autres animaux redoutent beaucoup le lion, mais les lionceaux n'ont pas du tout peur de lui. Les eaux de la mer sont certainement redoutables pour tous les êtres terrestres, mais dans l'océan même le petit poisson n'éprouve aucune crainte. Pourquoi? Parce que ce petit poisson a trouvé refuge dans le grand océan. On dit que si les gros éléphants sont emportés par les eaux grossies d'une rivière, les petits poissons, eux, parvienrent à nager contre le courant. Par suite, bien que le Seigneur revête parfois une apparence féroce pour anéantir les duskrtis, les bhaktas ne L'en adorent pas moins. Kesava dhrta-nara-hari-rupa jaya jagadisa hare. Le bhakta prend toujours grand plaisir à adorer le Seigneur et à Le glorifier sous n'importe laquelle de Ses Formes, qu'elle soit charmante ou redoutable.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare