tvam va idam sadasad isa bhavams tato nyo
maya yad atma-para-buddhir iyam hy apartha
yad yasya janma nidhanam sthitir iksanam ca
tad vaitad eva vasukalavad asti-tarvoh

Cher Seigneur, ô Personne Souveraine, Tu es la cause de la création du cosmos tout entier, et la manifestation cosmique est un produit de Ton énergie. Bien que le cosmos ne soit rien d'autre que Toi, Tu en demeures séparé. Les conceptions relatives au "mien" et au "tien" sont certainement une forme d'illusion [maya] car tout émane de Toi, si bien que rien n'est différent de Toi. De fait, la manifestation cosmique ne diffère pas de Toi, et sa destruction est également causée par Toi. Cette relation entre Ta Grâce et le cosmos se trouve illustrée par l'exemple de la graine et de l'arbre, qui représentent respectivement la cause subtile et la manifestation grossière.

Krsna enseigne dans la Bhagavad-gita (7.10):

"Sache-le, ô fils de Prtha, Je suis la semence première de tous les êtres vivants." Les Textes védiques stipulent: isavasyam idam sarvam, yato va imani bhutani jayante et sarvam khalv idam brahma. Tous ces enseignements védiques indiquent qu'il n'existe qu'un seul Dieu et rien d'autre que Lui. Les philosophes mayavadis interprètent cette vérité à leur manière, mais Dieu, la Personne Suprême, affirme qu'Il est tout et qu'Il est en même temps distinct de toutes choses. Telle est la conception philosophique de Sri Caitanya Mahaprabhu, désignée sous le nom de acintya-bhedabheda-tattva. Tout est Un -le Seigneur Suprême-, et pourtant tout est séparé de Dieu. C'est là ce que signifie l'unité dans la diversité.

L'exemple donné à cet égard (vasukalavad asti-tarvoh) est très facile à comprendre. Tout existe dans le cadre du temps, mais ce dernier comporte différentes divisions -le présent, le passé et l'avenir. Ces trois divisions du temps forment une seule et même réalité. Chaque jour, nous traversons le temps sous la forme du matin, du midi et du soir, et bien que le matin diffère du midi, lequel diffère à son tour du soir, ces différentes manifestations du temps forment un tout unique. L'élément temps est une énergie de Dieu, la Personne Suprême, mais Lui reste distinct du temps. Tout est créé, maintenu et anéanti par le temps, mais Dieu, le Seigneur Suprême, n'a ni commencement ni fin. Il est éternel, permanent (nityah sasvatah). Toute chose traverse les phases du temps que sont le présent, le passé et l'avenir, mais Dieu reste toujours le même. Il y a donc indubitablement une différence entre Dieu et la manifestation cosmique, mais en fait ils ne sont pas différents; les considérer comme différents l'un de l'autre relève de l'ignorance (avidya).

Cependant, la véritable unité n'est pas celle que conçoivent les mayavadis. Le juste entendement est celui qui consiste à comprendre que les différences sont manifestées par l'énergie de Dieu, la Personne Suprême. La graine se manifeste sous la forme de l'arbre, qui à son tour se manifeste sous de multiples aspects -le tronc, les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits. C'est pourquoi Srila Bhaktivinoda Thakura chantait: kesava tuya jagata vicitra -"O Seigneur bien-aimé, Ta création est pleine de variété." Ces manifestations variées sont à la fois une et différentes; c'est là la conception philosophique de l'acintya-bhedabheda-tattva. La conclusion de la Brahma-samhita (5.1) à ce propos est la suivante:

"Krsna, connu en tant que Govinda, est le maître absolu. Il possède un Corps spirituel, éternel, et plein de félicité. Il est à l'origine de tout, mais Lui n'a aucune autre origine car Il est la Cause de toutes les causes." Etant donné que Dieu représente la cause suprême, tout ne fait qu'Un avec Lui, mais lorsque nous considérons les aspects variés de la création, nous constatons que les choses sont différentes les unes des autres.

Nous pouvons donc en conclure qu'il n'existe aucune différence entre une chose et une autre, mais qu'en même temps il y a des différences dans la variété. Madhvacarya donne à cet égard un exemple se rapportant à deux arbres, l'un qui se dresse dans la terre et l'autre qui brûle dans le feu. Tous deux sont identiques, mais ils apparaissent différemment à cause du facteur temps. Le temps agit sous la direction du Seigneur Suprême, de telle sorte que ce dernier diffère du temps. Par suite, un bhakta avancé n'établit pas de distinction entre le bonheur et le malheur. Selon le Srimad-Bhagavatam (10.14.8):

Lorsqu'un bhakta se trouve dans une situation d'apparente détresse, il considère sa condition comme un don ou une bénédiction de Dieu, la Personne Souveraine. Quand un bhakta est ainsi toujours fixé dans la conscience de Krsna quelles que soient les circonstances, il devient un parfait candidat pour retourner à Dieu, en sa demeure originelle (mukti-pade sa daya-bhak). Le mot daya-bhak signifie "héritage". Le fils hérite la propriété de son père; de la même façon, lorsque le bhakta devient pleinement conscient de Krsna et cesse d'être troublé par la dualité, il est assuré de retourner à Dieu, en sa demeure originelle.

nyasyedam atmani jagad vilayambu-madhye
sesetmana nija-sukhanubhavo nirihah
yogena milita-drg-atma-nipita-nidras
turye sthito na tu tamo na gunams ca yunkse

O mon Seigneur, ô Personne Souveraine, après l'anéantissement l'énergie créatrice se conserve en Toi, qui sembles endormi, les yeux mi-clos. Mais en fait, Tu ne dors pas comme un homme ordinaire car Tu Te trouves toujours à un niveau transcendantal, par-delà la création de l'univers matériel, et Tu éprouves toujours la plus profonde félicité spirituelle. En tant que Karanodakasayi Visnu, Tu conserves toujours ainsi Ta position transcendantale, hors de tout contact avec les objets matériels. Bien que Tu paraisses dormir, ce sommeil diffère totalement de celui qui résulte de l'ignorance.

La Brahma-samhita (5.47) révèle en termes très clairs:

"J'adore Govinda, le Seigneur originel, qui est allongé dans l'Océan Causal sous la forme de Maha-Visnu, Son émanation plénière. Tous les univers émanent des pores de Son Corps spirituel, alors qu'Il est plongé dans un sommeil mystique et éternel." Le Seigneur originel (adi-purusa) -c'est-à-dire Krsna, ou Govinda- Se manifeste en tant que Maha-Visnu. Après l'anéantissement de cette manifestation cosmique, Il demeure absorbé dans un état de profonde félicité spirituelle. Le mot yoga-nidram est utilisé en rapport avec Dieu, la Personne Suprême. Il faut bien comprendre que ce sommeil (nidra) n'est pas comme le nôtre, suscité par l'ignorance. Le Seigneur Se trouve toujours au niveau transcendantal. Il est sac-cid-ananda -éternellement plein de félicité-, de telle sorte qu'Il n'est pas dérangé par le sommeil comme les hommes ordinaires. Sachons que le Seigneur Souverain vit dans la félicité spirituelle à tous les stades de Son existence. Srila Madhvacarya résume ceci en disant que le Seigneur est turya-sthitah, toujours établi dans la transcendance. A ce niveau, il n'est pas question de veille, de sommeil léger ni de sommeil profond (jagarana-nidra-susupti).

La pratique du yoga s'apparente au yoga-nidra de Maha-Visnu. Il est recommandé aux yogis de garder les yeux mi-clos, mais cela ne veut nullement dire qu'ils dorment, bien que des yogis de pacotille, surtout de nos jours, fassent semblant de pratiquer le yoga alors qu'en fait ils dorment. Les sastras définissent le yoga comme un état de méditation complète (dhyanavasthita), mais il s'agit là de méditation sur Dieu, la Personne Souveraine. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa: le mental doit toujours se fixer sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Pratiquer le yoga ne veut pas dire dormir. Le mental doit toujours se fixer de façon active sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. C'est alors que notre pratique du yoga sera couronnée de succès.

tasyaiva te vapur idam nija-kala-saktya
sancodita-prakrti-dharmana atma-gudham
ambhasy ananta-sayanad viramat-samadher
nabher abhut sva-kanika-vatavan-mahabjam

Cette manifestation cosmique, l'univers matériel, est aussi Ton Corps. Toute cette masse de matière est stimulée par Ta puissante énergie, celle qu'on appelle la kala-sakti, et c'est ainsi que les trois attributs de la nature matérielle se manifestent. Tu T'éveilles sur la couche formée par Sesa, Ananta et de Ton nombril sort une petite graine transcendantale. C'est à partir de cette graine que le lotus de l'univers gigantesque se manifeste, tout comme un banian sortant d'une graine minuscule.

Les trois différentes Formes de Maha-Visnu -à savoir Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu et Ksirodakasayi Visnu, qui sont à l'origine de la création et du maintien de l'univers- sont décrites progressivement. De Maha-Visnu vient Garbhodakasayi Visnu, et de Garbhodakasayi Visnu, Ksirodakasyi Visnu. Maha-Visnu est donc la cause première de Garbhodakasayi Visnu, Lui-même à l'origine de la fleur de lotus sur laquelle Brahma apparaît. Visnu représente donc la cause originelle de tout ce qui existe, si bien que la manifestation cosmique n'est pas différente de Lui. Krsna confirme ceci dans la Bhagavad-gita (10.8) en disant: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate -"Je suis la source de tous les mondes, spirituel et matériel; de Moi tout émane." Garbhodakasayi Visnu émane de Karanodakasayi Visnu, qui procède Lui-même de Sankarsana. Ainsi Krsna représente t-Il en fin de compte la Cause de toutes les causes (sarva-karana-karanam). Disons pour conclure que l'univers matériel et le monde spirituel sont tous deux considérés comme le Corps du Seigneur Suprême. Nous pouvons comprendre que le corps matériel est suscité par le corps spirituel, et se définit donc comme une émanation de celui-ci. Ainsi, lorsqu'on emprunte la voie des activités spirituelles, le corps matériel tout entier se spiritualise. De même, lorsque le Mouvement pour la Conscience de Krsna prend de l'expansion, c'est l'univers tout entier qui se spiritualise. Tant que nous ne sommes pas conscients de cette réalité, nous vivons dans l'univers matériel; mais lorsque nous devenons pleinement conscients de Krsna, nous ne vivons plus dans l'univers matériel mais dans le monde spirituel.

tat-sambhavah kavir ato nyad apasyamanas
tvam bijam atmani tatam sa bahir vicintya
navindad abda-satam apsu nimajjamano
jate nkure katham uhopalabheta bijam

Sur cette immense fleur de lotus, Brahma vint au monde, mais il ne pouvait rien voir d'autre que ce lotus. Par suite, Te croyant à l'extérieur, Brahma plongea dans l'eau et chercha à découvrir l'origine du lotus, ceci pendant cent ans. Cependant, il ne put trouver la moindre trace de Ta Personne, car lorsqu'une graine se développe, on ne peut plus la voir dans son état premier, celui de semence.

Nous avons ici une explication de la manifestation cosmique. Son déploiement ressemble au développement d'une graine. Quand le coton est transformé en fil, la plante d'origine n'est plus visible, et lorsque le fil est tissé et devient étoffe, le fil lui-même cesse d'être visible. Dans le même ordre d'idée, il est tout à fait juste de dire que lorsque la semence produite par le nombril de Garbhodakasayi Visnu prit la forme de la création cosmique, il ne fut plus possible de comprendre l'origine de cette manifestation. Les savants modernes ont tenté d'expliquer l'origine de la création par une théorie faisant appel à une masse originelle informe, mais personne n'est parvenu à expliquer comment cette masse aurait pu exploser. Cependant, les Ecritures védiques expliquent clairement que l'énergie matérielle globale fut mise en mouvement par les trois attributs de la nature matérielle sous l'effet du regard du Seigneur Suprême. Autrement dit, si l'on considère l'idée de la théorie de la "masse originelle", l'éclatement de cette masse aurait été causé par Dieu. De toute façon, nous devons donc reconnaître en Sri Visnu la cause suprême, la Cause de toutes les causes.

sa tv atma-yonir ativismita asrito bjam
kalena tivra-tapasa parisuddha-bhavah
tvam atmanisa bhuvi gandham ivatisuksmam
bhutendriyasayamaye vitatam dadarsa

Brahma, que l'on célèbre comme celui qui est né sans mère (atma-yoni), fut très étonné. Il chercha donc refuge dans la fleur de lotus, et lorsqu'il fut purifié à la suite de rudes austérités accomplies pendant des centaines d'années, il put voir que la Cause de toutes les causes, Dieu, la Personne Suprême, était disséminée dans tout son corps et dans tous ses sens, de même qu'on perçoit dans le sol un parfum, même s'il est très subtil.

Ce verset explique l'aphorisme aham brahmasmi, concernant la réalisation spirituelle, que la philosophie mayavada interprète comme signifiant "Je suis le Seigneur Suprême." Le Seigneur Suprême représente la semence originelle de tout ce qui existe (janmady asya yatah. aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate). Dieu Se déploie donc partout, même dans nos corps, car ceux-ci sont faits d'énergie matérielle, qui constitue Son énergie externe, distincte de Lui. Il faut bien comprendre que puisque Dieu est partout présent à l'intérieur de notre corps et que l'âme individuelle fait partie intégrante du Seigneur Suprême, tout est Brahman (sarvam khalv idam brahma). Brahma put parvenir à cette prise de conscience spirituelle après s'être purifié, et la même chose est possible pour tous. Lorsqu'on possède la parfaite connaissance de l'aphorisme aham brahmasmi, on se dit: "Je fais partie du Seigneur Souverain, et mon corps est formé de Son énergie matérielle; mon existence n'est donc pas distincte de la Sienne. Toutefois, bien que le Seigneur soit partout présent, Il est différent de moi." Telle est la philosophie de l'acintya-bhedabheda-tattva. Un exemple servant à illustrer cette notion est celui de l'odeur de la terre. Il existe dans la terre divers parfums et couleurs bien que personne ne puisse les percevoir. De fait, lorsque les fleurs poussent, elles ont différents parfums et couleurs, qu'elles ont certainement dû puiser dans le sol bien que nous ne puissions les percevoir dans la terre même. Pareillement, le Seigneur Souverain est partout présent dans le corps et dans l'âme par l'intermédiaire de Ses différentes énergies, mais nous ne pouvons Le voir. Cependant, l'homme intelligent peut voir que Dieu existe partout. Andantara-stha paramanu-cayantara-stham: le Seigneur est aussi bien présent dans l'univers que dans l'atome par l'intermédiaire de Ses différentes énergies. Telle est la vraie vision qu'a de Dieu l'être intelligent. Brahma, le premier être créé, devint le plus intelligent de tous les êtres vivants grâce à Ses austérités (tapasya), et c'est ainsi qu'il accéda à ce niveau de réalisation. Nous devons donc obtenir toute connaissance de Brahma, que son tapasya rendit parfait.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare