evam sahasra-vadananghri-sirah-karoru-
nasadya-karna-nayanabharanayudhadhyam
mayamayam sad-upalaksita-sannivesam
drstva maha-purusam apa mudam virincah

Brahma put alors Te voir, avec Tes milliers de visages, de pieds, de têtes, de mains, de cuisses, de nez, d'yeux et d'oreilles. Tu étais fort bien vêtu, paré d'ornements divers et équipé d'armes multiples. En Te voyant ainsi sous Ton aspect de Visnu, avec Tes Attributs et Ta Forme spirituels, Toi dont les jambes s'étendent depuis les planètes inférieures, Brahma connut la félicité transcendantale.

Etant parfaitement pur, Brahma put voir la Forme originelle du Seigneur en tant que Visnu, qui possède des milliers de visages et de formes. C'est là ce qu'on appelle la réalisation spirituelle. La véritable réalisation spirituelle ne consiste pas à percevoir la splendeur impersonnelle de Dieu, mais à contempler directement Sa Forme transcendantale. Comme le mentionne clairement notre verset, Brahma vit le Seigneur Suprême en tant que maha-purusa, la Personne Souveraine, Dieu. Arjuna eut une vision identique de Krsna. C'est pourquoi il dit au Seigneur: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam -"Tu es le Brahman Suprême, l'ultime demeure, le purificateur souverain, la Vérité Absolue et l'éternelle Personne Divine." (B.g.,10.12) Le Seigneur incarne la Forme suprême (parama-purusa). Purusam sasvatam: Il est éternellement le bénéficiaire suprême. Ce n'est pas que le Brahman impersonnel prenne une forme; au contraire, c'est la lumière du Brahman impersonnel qui est une émanation de la Forme suprême de Dieu. Une fois que Brahma eut été purifié, c'est cette Forme suprême du Seigneur qu'il put contempler. Le Brahman impersonnel ne saurait avoir de têtes, de nez, d'oreilles, de bras et de jambes. C'est impossible, car il s'agit là d'attributs relatifs à la Forme du Seigneur.

Le mot mayamayam signifie "savoir spirituel". C'est ce qu'explique Madhvacarya (mayamayam jnana-svarupam). Le mot mayamayam, qualifiant la Forme du Seigneur, ne doit pas être interprété comme signifiant "illusion". Au contraire, la Forme du Seigneur est bien réelle, et la vision de cette Forme résulte du parfait savoir. La Bhagavad-gita (7.19) le confirme d'ailleurs ainsi: bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate. Le mot jnanavan désigne un être au savoir parfait. Une telle personne peut contempler Dieu, la Personne Suprême, si bien qu'elle s'abandonne à Lui. Pour le Seigneur, posséder un visage, un nez, des oreilles et ainsi de suite est une caractéristique éternelle. Sans une telle forme, personne ne peut connaître la félicité. Or, le Seigneur est sac-cid-ananda-vigraha, ainsi que l'enseignent les sastras (isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah). Lorsqu'on est plongé dans la félicité spirituelle parfaite, on peut voir la Forme suprême du Seigneur (vigraha). A ce propos, Srila Madhvacarya dit:

Brahma vit que de même que les parfums et les couleurs sont toujours présents dans la terre, le Seigneur Suprême est partout présent dans la manifestation cosmique sous une forme subtile.

tasmai bhavan haya-siras tanuvam hi bibhrad
veda-druhav atibalau madhu-kaitabhakhyau
hatvanayac chruti-ganams ca rajas tamas ca
sattvam tava priyatamam tanum amananti

O Seigneur, quand Tu apparus sous les traits d'Hayagriva, avec une tête de cheval, Tu fis périr deux asuras appelés Madhu et Kaitabha, emplis de passion et d'ignorance. Ensuite, Tu confias le savoir védique à Brahma. Pour cette raison, tous les grands saints reconnaissent Tes Formes comme étant transcendantales, sans aucune influence d'attributs matériels.

Dieu, la Personne Suprême, sous Sa Forme spirituelle et absolue, est toujours disposé à protéger Ses dévots. Ainsi qu'il est expliqué ici, le Seigneur apparut sous les traits d'Hayagriva afin de tuer deux asuras, Madhu et Kaitabha lorsqu'ils attaquèrent Brahma. Les asuras actuels croient que la vie n'existait pas au début de la création, mais le Srimad-Bhagavatam nous permet de comprendre que le premier être vivant créé par Dieu fut Brahma, et qu'il possédait parfaitement la connaissance védique. Malheureusement,ceux qui ont la responsabilité de transmettre cette connaissance, comme les bhaktas occupés à répandre la conscience de Krsna, peuvent parfois être attaqués par des asuras, mais ils doivent rester confiants dans le fait que ces derniers ne pourront leur faire de mal car le Seigneur est toujours prêt à protéger Ses dévots. Les Vedas contiennent la connaissance nous permettant de comprendre qui est Dieu, la Personne Suprême (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Les dévots du Seigneur se montrent toujours disposés à transmettre le savoir qui permet de comprendre Dieu par l'entremise de la conscience de Krsna; mais les asuras, incapables qu'ils sont de comprendre le Seigneur, restent entièrement soumis à l'influence de l'ignorance et de la passion. En conséquence, le Seigneur, dont la Forme est spirituelle et absolue, est toujours prêt à faire périr les asuras. En développant en soi la vertu, on peut comprendre la position transcendantale du Seigneur, comme d'ailleurs le fait qu'Il est toujours disposé à enlever tous les obstacles se dressant sur la voie qui permet de réaliser Sa nature divine.

En résumé, chaque fois que le Seigneur Se manifeste en ce monde, Il apparaît sous Sa Forme originelle, transcendantale. Pour reprendre les paroles de Krsna dans la Bhagavad-gita (4.7):

"Chaque fois qu'en un endroit de l'univers, la spiritualité connaît un déclin et que se développe l'irréligion, ô descendant de Bharata, Je descends en personne." Il est tout simplement déraisonnable de croire que le Seigneur est impersonnel à l'origine, mais qu'Il revêt un corps matériel lorsqu'Il S'incarne sous la forme d'une personne en ce monde. Chaque fois que le Seigneur Se manifeste, Il le fait sous Sa Forme originelle, transcendantale, qui est spirituelle et toute de félicité. Toutefois, des hommes peu intelligents, comme les mayavadis, ne peuvent concevoir la Forme transcendantale du Seigneur, si bien que Celui-ci les réprimande en disant: avajananti mam mudha manusim tanum asritam -"Les sots me dénigrent quand Je descends en ce monde sous la forme humaine." (B.g.,9.11) Lorsque le Seigneur apparaît -que ce soit sous la forme d'un poisson, d'une tortue, d'un sanglier ou sous toute autre forme-, il faut comprendre qu'Il conserve Sa position transcendantale et que Sa seule mission, ainsi qu'il est expliqué ici même, est de faire périr les asuras (hatvas). Le Seigneur Se manifeste afin de protéger Ses dévots et de tuer les asuras (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Etant donné que les asuras sont toujours prêts à s'opposer à la civilisation védique, ils sont certains d'être tués par la Forme spirituelle et absolue du Seigneur.

ittham nr-tiryag-rsi-deva-jhasavatarair
lokan vibhavayasi hamsi jagat pratipan
dharmam maha-purusa pasi yuganuvrttam
channah kalau yad abhavas tri-yugo tha sa tvam

Ainsi, ô Seigneur, Tu apparais en tant que divers avataras, tantôt sous la forme d'un homme, tantôt sous celle d'un animal, d'un grand saint, d'un deva, d'un poisson ou d'une tortue, soutenant de la sorte toute la création dans différents systèmes planétaires et anéantissant les principes démoniaques. Selon l'ère, ô Seigneur, Tu défends les principes de la religion. Au cours de l'âge de Kali, toutefois, Tu ne T'affirmes pas en tant que Dieu, la Personne Suprême; pour cette raison, on Te connaît sous le nom de Triyuga -Celui qui apparaît au cours de trois yugas.

Tout comme le Seigneur était apparu pour protéger Brahma contre les assauts de Madhu et de Kaitabha, Il apparut également afin de protéger le grand bhakta Prahlada Maharaja. De même, Sri Caitanya apparut afin de protéger les âmes déchues du kali-yuga. Rappelons que l'on compte quatre milléniums, ou yugas, respectivement connus sous le nom de Satya, Treta, Dvapara et Kali. Dans tous les yugas, sauf le kali-yuga, le Seigneur Se manifeste en tant qu'un avatara particulier et Se fait reconnaître en tant que Dieu, la Personne Suprême; mais bien que Sri Caitanya Mahaprabhu, qui S'est manifesté au cours du kali-yuga, soit Dieu en personne, Il ne S'affirma jamais en tant que tel. Au contraire, chaque fois qu'on s'adressait à Lui en tant que l'égal de Krsna, Il Se bouchait les oreilles et niait Son identité avec Krsna, car Il était venu jouer le rôle d'un bhakta. Sri Caitanya savait qu'au cours du kali-yuga il y aurait beaucoup de faux avataras prétendant être Dieu; c'est pourquoi Il évita de Se proclamer Lui-même Dieu. Cependant, de nombreux Ecrits védiques reconnaissent Sri Caitanya Mahaprabhu en tant que Dieu, la Personne Suprême; on lit en particulier dans le Srimad-Bhagavatam (11.5.32):

"Au cours du kali-yuga, les hommes intelligents adorent le Seigneur Souverain sous les traits de Sri Caitanya Mahaprabhu, constamment entouré de Ses compagnons tels que Nityananda, Advaita, Gadadhara et Srivasa. "Le Mouvement pour la Conscience de Krsna repose tout entier sur les principes du mouvement de sankirtana instauré par Sri Caitanya Mahaprabhu. En conséquence, quiconque cherche à connaître Dieu par l'intermédiaire du mouvement de sankirtana a une connaissance parfaite de toutes choses. Cette personne-là peut être qualifiée de sumedhas, car elle possède une intelligence substantielle.

naitan manas tava kathasu vikuntha-natha
sampriyate durita-dustam asadhu tivram
kamaturam harsa-soka-bhayaisanartam
tasmin katham tava gatim vimrsami dinah

O Seigneur, Toi qui es le maître des planètes Vaikunthas, où il n'existe aucune anxiété, mon mental, extrêmement pécheur et empli de concupiscence, est tantôt transporté par un bonheur illusoire, tantôt accablé par un malheur tout aussi illusoire. L'affliction et la peur hantent mon esprit, qui cherche toujours de plus en plus d'argent. Il est ainsi devenu extrêmement impur, et les entretiens à Ton sujet ne parviennent jamais à le satisfaire. Tu me vois donc affreusement misérable et déchu. Dans une telle condition, comment pourrais-je m'entretenir au sujet de Tes Activités?

Prahlada Maharaja se présente ici comme un homme ordinaire, bien qu'en réalité il n'ait rien en commun avec l'univers matériel. Prahlada vit toujours sur les planètes Vaikunthas, dans le monde spirituel, mais au nom des âmes déchues il demande comment il lui est possible de discuter de la position divine du Seigneur puisque son mental se trouve constamment hanté par des préoccupations d'ordre matériel. Le mental devient impur parce que nous nous livrons sans cesse à des actes pécheurs. Tout ce qui n'est pas relié à la conscience de Krsna doit être considéré comme fautif. De fait, Krsna demande dans la Bhagavad-gita (18.66):

''Laisse là toute autre forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi. Je t'affranchirai de toutes les suites de tes fautes. N'aie nulle crainte." Dès qu'un être s'abandonne à Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna, Celui-ci le libère aussitôt des suites de ses actes coupables. En conséquence, celui qui n'est pas abandonné aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur doit être considéré comme pécheur, inintelligent, déchu parmi les hommes et privé de toute connaissance véritable du fait de ses tendances athées. La Bhagavad-gita (7.15) confirme cela en ces termes:

En conséquence, tout spécialement au cours de l'âge de Kali -celui où nous vivons- le mental doit être purifié; or, cette purification n'est possible que par le chant ou la récitation du maha-mantra Hare Krsna. Au cours du présent âge, le chant du maha-mantra Hare Krsna représente la seule méthode permettant de purifier l'esprit impur (ceto darpana-marjanam). Lorsque le mental est complètement purifié des suites de toute faute, nous pouvons alors saisir quel est notre devoir en tant qu'être humain. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna a pour mission d'éduquer les pécheurs afin qu'ils deviennent vertueux simplement en chantant le maha-mantra Hare Krsna. "Pour purifier le coeur de façon à devenir sobre et sage, aucune autre méthode n'a de valeur dans ce présent âge que le chant du maha-mantra Hare Krsna." Prahlada Maharaja l'a lui-même confirmé dans des versets antérieurs. Tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah. Il ajoute que si nous absorbons constamment nos pensées en Krsna, nous nous purifierons par le fait même et nous nous maintiendrons toujours en état de pureté. Pour comprendre la nature divine du Seigneur et de Ses Activités, il faut affranchir son mental de toute souillure inhérente à ce monde matériel; cela est possible en chantant simplement les Saints Noms du Seigneur. C'est ainsi qu'on se libère de tout asservissement à la matière.

jihvaikato cyuta vikarsati mavitrpta
sisno nyatas tvag-udaram sravanam kutascit
ghrano nyatas capala-drk kva ca karma-saktir
bahvyah sapatnya iva geha-patim lunanti

O Seigneur bien-aimé, Toi qui es infaillible, ma situation est comme celle d'un homme tiraillé entre de nombreuses épouses cherchant à l'attirer chacune de son côté. Ma langue, par exemple, est attirée par des plats savoureux, mes organes génitaux par des rapports sexuels avec une femme séduisante, et ma peau par des objets doux au toucher. Mon ventre, bien que rempli, désire manger davantage, et mes oreilles, ne faisant aucun effort pour entendre parler de Toi, sont généralement attirées par des airs de films. Mon odorat m'attire encore ailleurs et mes yeux, qui ne peuvent se fixer un instant, recherchent des scènes de plaisirs matériels, alors que mes organes d'action m'entraînent dans une autre direction encore. De la sorte, je suis sans conteste dans une situation difficile.

La vie humaine doit être consacrée à la réalisation de Dieu, mais cette voie, dont les premiers jalons sont l'écoute et le chant des Saints Noms du Seigneur (sravanam kirtanam visnoh), reste obstruée tant que nos sens sont attirés par des objets matériels. Aussi le service de dévotion consiste-t-il à purifier les sens. A l'état conditionné, nos sens sont couverts par la jouissance matérielle, et tant que nous n'apprenons pas à les purifier, nous ne pouvons devenir des bhaktas. C'est pourquoi dans notre Mouvement pour la Conscience de Krsna, nous recommandons dès le début de restreindre les activités des sens, et tout particulièrement de la langue, que Srila Bhaktivinoda Thakura qualifie d'extrêmement vorace et incontrôlable. Pour mettre fin aux désirs de la langue, les autorités spirituelles nous recommandent de ne plus consommer de viande ou d'autres substances abominables, et de ne plus satisfaire les désirs de la langue en matière de boisson ou de tabac. Même la consommation du thé et du café est rejetée. De même, les organes génitaux doivent être privés d'activités sexuelles illicites. Sans ces restrictions, personne ne peut progresser dans la conscience de Krsna. La seule méthode permettant d'être maître de ses sens consiste à chanter et à écouter les Saints Noms du Seigneur; sinon, nous serons toujours troublés, au même titre qu'un chef de famille ayant plusieurs épouses qui cherchent chacune à le tirer de son côté pour assouvir leurs désirs de jouissance.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare