na yasya deva rsayah padam vidur
jantuh punah ko rhati gantum iritum
yatha natasyakrtibhir vicestato
duratyayanukramanah sa mavatu

Un acteur qui est déguisé de manière attractive et qui exécute différents mouvements de danse est souvent incompris du public. De la même façon, les actes et l'aspect externe de l'artiste suprême restent incompréhensibles même pour les devas et les grands sages, et à plus forte raison pour ceux qui sont, comme les animaux, dépourvus d'intelligence. Ni les devas et les sages ni les sots ne peuvent saisir les caractéristiques du Seigneur ou expliquer par des mots Sa position réelle. Puisse-t-Il, Lui le Seigneur Suprême, m'accorder Sa protection!

Kuntidevi exprima une compréhension analogue; le Seigneur Suprême est omniprésent, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Il est même situé dans le coeur. Sarvasya caham hrdi sannivisto. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese rjuna tisthati. Ces mots indiquent que l'on peut trouver le Seigneur Suprême à l'intérieur de son propre coeur. De très nombreux yogis essaient de Le trouver. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah. Malgré cela, même de grands yogis, des devas, des saints et des sages sont demeurés incapables de saisir les caractéristiques physiques de ce grand artiste, ou de comprendre la signification de Ses mouvements. Que dire alors des penseurs ordinaires, comme les soi-disant philosophes de ce monde matériel? Il leur est impossible de Le comprendre. Nous devons donc accepter les déclarations faites par le Suprême lorsqu'Il a la bonté de S'incarner afin de nous instruire. Nous devons simplement croire ce que disent Sri Ramacandra, Sri Krsna et Sri Caitanya Mahaprabhu, et suivre Leurs traces. Nous pourrons alors comprendre la raison d'être de Leur venue en ce monde.

Si, par la grâce du Seigneur, on peut comprendre Sa position divine, on sera sur-le-champ délivré, même dans ce corps matériel. Ce dernier n'aura plus aucune utilité, et toutes les activités qui seront accomplies par son intermédiaire seront des activités conscientes de Krsna. De cette manière, on peut abandonner son corps et retourner auprès de Dieu, la Personne Suprême, en sa demeure originelle.

didrksavo yasya padam sumangalam
vimukta-sanga munayah susadhavah
caranty aloka-vratam avranam vane
bhutatma-bhutah suhrdah sa me gatih

Les renonçants et les grands sages, qui considèrent tous les êtres vivants d'un oeil égal, qui se montrent amicaux envers chacun et qui accomplissent parfaitement leurs voeux de brahmacarya, de vanaprastha et de sannyasa dans la forêt, désirent voir les pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême, source de toute heureuse fortune. Puisse-t-Il être ma destination!

Ce verset expose les caractéristiques des bhaktas ou des gens qui sont spirituellement très évolués. Les bhaktas traitent toujours tous les êtres sur un pied d'égalité et n'établissent pas de différence entre les classes supérieures ou inférieures. Panditah sama-darsinah: ils considèrent chaque être comme une âme spirituelle qui fait partie intégrante du Seigneur Suprême. Aussi ont-ils qualité pour rechercher Dieu, la Personne Suprême. Comprenant qu'Il est l'ami de tous (suhrdam sarva-bhutanam), ils agissent eux-mêmes comme les amis de tous, au nom du Seigneur Suprême. Ils n'établissent aucune différence entre telle ou telle nation, telle ou telle communauté; ils prêchent en tous lieux la conscience de Krsna, telle que l'enseigne la Bhagavad-gita. Ils se rendent ainsi dignes de contempler les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. On appelle paramahamsas ces prédicateurs de la conscience de Krsna. Les mots vimukta-sanga indiquent qu'ils n'ont rien à voir avec les conditions matérielles. Nous devons nous en remettre à de tels bhaktas afin de pouvoir contempler Dieu, la Personne Suprême.

na vidyate yasya ca janma karma va
na nama-rupe guna-dosa eva va
tathapi lokapyaya-sambhavaya yah
sva-mayaya tany anukalam rcchati

tasmai namah paresaya
brahmane nanta-saktaye
arupayoru-rupaya
nama ascarya-karmane

Dieu, la Personne Suprême, ne naît pas de façon matérielle; Il n'a pas d'activités, de nom, de forme, de qualité ou de défauts. Grâce à Sa puissance interne et originelle, et afin d'accomplir le dessein pour lequel ce monde matériel a été créé et sera détruit, Il apparaît sous les traits d'un être humain tel que Sri Rama ou Sri Krsna. Ses pouvoirs sont immenses et Il agit de façon merveilleuse en de nombreuses Formes, toutes exemptes de souillure matérielle. Il est donc le Brahman Suprême. Je Lui présente mes respects.

Il est dit dans le Visnu Purana: gunams ca dosams ca mune vyatita samasta-kalyana-gunatmako hi. Dieu, la Personne Suprême, n'a pas de forme matérielle pas plus que de qualités ou de défauts. Il est spirituel et en Lui seul se trouvent réunies toutes les qualités spirituelles. Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. Les Activités par lesquelles Il sauve Ses bhaktas et anéantit les asuras sont transcendantales. Quiconque est anéanti par Dieu acquiert les mêmes résultats qu'un bhakta protégé par Lui; tous deux sont élevés à la transcendance. La seule différence est que le bhakta retourne directement sur les planètes spirituelles et devient un compagnon du Seigneur Suprême, alors que l'être démoniaque atteint brahmaloka, le rayonnement impersonnel du Seigneur. Quoi qu'il en soit, tous deux atteignent le niveau transcendantal. Lorsque le Seigneur tue ou extermine les asuras, cet Acte n'est pas exactement comparable à celui d'une personne qui en tue une autre dans le monde matériel. Bien qu'Il semble agir sous l'influence des gunas, Il est nirguna, c'est-à-dire au-dessus des modes d'influence de la nature. Son Nom n'est pas matériel; autrement, comment pourrions-nous obtenir la libération en chantant Hare Krsna, Hare Rama? Les Noms du Seigneur tels que Rama et Krsna ne sont pas différents des Personnes Rama et Krsna. Aussi, en récitant le mantra Hare Krsna, nous sommes constamment en compagnie de Rama et de Krsna —Dieu, la Personne Suprême—, et atteignons ainsi la libération. Prenons l'exemple concret d'Ajamila, qui demeura toujours transcendantal à ses actes simplement en prononçant le Nom de Narayana. Si cela est vrai dans le cas d'Ajamila, que dire alors du Seigneur Suprême. Lorsque Dieu apparaît dans ce monde matériel, Il ne devient pas pour autant un produit de la matière. Ceci est confirmé tout au long de la Bhagavad-gita (janma-karma ca me divyam, avajananti mam mudhah manusim tanum asritam). Lorsque Dieu, la Personne Suprême —Rama ou Krsna— descend afin d'agir de façon transcendantale pour notre bien, nous ne devrions pas Le considérer comme un être humain ordinaire. Lorsque le Seigneur vient ici-bas, Il le fait en vertu de Son énergie spirituelle (sambhavamy atma-mayaya). N'étant pas obligé de venir par l'intermédiaire de l'énergie matérielle, Il demeure toujours transcendantal. On ne doit pas considérer le Seigneur Suprême comme un être humain ordinaire. Les formes et les noms matériels sont souillés, mais la Forme et le Nom spirituels sont de nature trancendantale.

nama atma-pradipaya
saksine paramatmane
namo giram viduraya
manasas cetasam api

Je présente mon respectueux hommage à Dieu, l'Ame Suprême qui est source de Sa propre lumière. Il est le témoin présent dans le coeur de chacun, Il illumine l'âme individuelle et ne peut être atteint au moyen d'exercices du mental, des paroles ou de la conscience.

L'effort mental, physique ou intellectuel ne permet pas à l'âme individuelle de réaliser Krsna, Dieu, la Personne Suprême. C'est par la miséricorde de Dieu que l'âme individuelle peut être éclairée. Le Seigneur est donc appelé ici atma-pradipa. Il est comme le Soleil qui illumine tout et ne peut être illuminé par quoi que ce soit. Par suite, comme nous l'enseigne la Bhagavad-gita, si l'on désire sérieusement réaliser le Suprême, c'est de Lui qu'on doit recevoir la lumière de la connaissance. Nous ne pouvons concevoir Dieu, la Personne Suprême, par nos pouvoirs mentaux, physiques ou intellectuels.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare