Méconnaissant Tes gloires, je T'ai, dans le passé, nommé ainsi: "ô Krsna", "ô Yadava", "ô mon ami ". Pardonne-moi, je T'en prie, tout ce que j'ai pu faire par déraison ou par amour. Que de fois T'ai-je manqué de respect, quand nous nous divertissions ensemble, quand nous nous allongions sur le même lit, partagions le même repas, parfois seuls, parfois devant plusieurs compagnons. Toutes ces offenses, ô Acyuta, je T'en demande pardon.

Bien que Krsna Se révèle à présent devant Arjuna dans Sa forme universelle, le prince se souvient encore de son lien d'amitié avec Lui: il implore le pardon pour toutes les familiarités amicales qu'il s'est jadis permises. Il reconnaît que jamais il ne crut le Seigneur capable de manifester une telle forme, même lorsque dans leurs échanges d'amitié Celui-ci lui en avait parlé. Arjuna ne peut compter le nombre de fois où il a manqué de respect au Seigneur en L'appelant "ô mon ami", "ô Krsna", "ô Yadava", sans considérer Sa grandeur. La bonté et la miséricorde de Krsna, cependant, sont si grandes, que, malgré cette gloire qui est Sienne, Il a entretenu avec Arjuna des rapports d'amitié. Tel est l'échange d'amour, absolu, qui unit le Seigneur et Ses dévots. Comme l'attitude d'Arjuna l'indique dans ce verset, la nature du lien qui unit l'être distinct au Seigneur est immuable, et ce lien est éternel, inoubliable. Même après avoir contemplé la forme universelle du Seigneur dans toute sa grandeur, Arjuna ne peut perdre la mémoire de la relation d'amitié qui l'unit toujours à Krsna.

De l'entière manifestation matérielle, Tu es le Père, le Seigneur adorable, le glorieux Maître spirituel. Nul n'est Ton égal, combien moins plus haut, combien moins Un avec Toi! Dans les trois mondes, Ta puissance règne, sans mesure.

Comme un père mérite d'être révéré par ses fils, le Seigneur, Sri Krsna, est digne d'être révéré et adoré par tous les êtres. Il est le maître spirituel originel, puisqu'au début de la création Il confia à Brahma la connaissance védique, de même que maintenant Il enseigne la Bhagavad-gita à Arjuna. C'est pourquoi nul, aujourd'hui, ne peut se prétendre un maître spirituel authentique sans appartenir à une succession disciplique remontant à Krsna Lui-même. Comment, en effet, si l'on ne représente pas Krsna Lui-même, pourrait-on occuper la fonction de précepteur ou de maître spirituel?

Le Seigneur Se voit ici honoré à tous les égards. Sa grandeur est sans mesure. Dans les mondes matériel et spirituel, nul n'égale ou dépasse Krsna. Il est Dieu, la Personne Suprême. Tous les êtres Lui sont subordonnés.

Le Seigneur Suprême, Sri Krsna, possède, comme les êtres humains, un corps et des sens; mais en Lui, aucune distinction entre l'Ame, les Sens, le Corps et le Mental. Les sots, qui ne connaissent pas vraiment Sa nature, Le déclarent distinct de Son Ame, Son Mental, Son Cœur, etc., mais Krsna est absolu, suprême; Ses Actes et Ses puissances doivent donc également l'être. Les Ecritures enseignent que Ses Sens ne sont ni limités ni imparfaits comme les nôtres: leur champ d'action est infini. Nul, donc ne peut dépasser le Seigneur, nul ne peut L'égaler, tous les êtres Lui sont subordonnés.

Celui qui connaît la nature du Corps spirituel de Krsna, de Ses Actes et de Sa perfection, retourne à Lui après avoir quitté son corps, et jamais plus ne renaît en ce monde de souffrance. Il nous faut donc comprendre que les Actes de Krsna Le distinguent du commun des êtres. Le mieux est d'obéir aux principes établis par Krsna, et, par là, de connaître la perfection. Les Ecritures affirment également que nul ne domine le Seigneur, que tous les êtres sont Ses serviteurs. Krsna seul est Dieu, et tous sont faits pour Le servir. Chaque être agit selon Sa direction, sous Sa supervision. Nul ne peut échapper à Son ordre. La Brahma-sathhita l'enseigne: Krsna est la cause de toutes les causes.

Tu es le Seigneur Suprême, à qui chaque être doit toute adoration. Je tombe donc à Tes pieds, T'offre mon respect et implore Ta miséricorde. Comme un père pour son fils, un ami pour un ami, un amant pour son aimée, sois tolérant envers moi, daigne, mon Seigneur, souffrir les fautes que j'ai pu commettre à Ton endroit.

Divers liens unissent Krsna à Ses dévots. Certains se comportent avec le Seigneur comme s'Il était leur fils, d'autres leur époux, leur ami, leur maître, etc... C'est une relation d'amitié qui lie Arjuna à Krsna. Comme un père, un époux, ou un maître, Krsna est toujours tolérant envers Son dévot.

En voyant cette forme universelle, que jamais encore je n'avais vue, je suis heureux, mais en même temps, mon mental est ébranlé par la peur. C'est pourquoi te Te prie de m'apparaître à nouveau dans Ta Forme de Personne Suprême; fais-moi cette grâce, ô Seigneur des seigneurs, ô refuge de l'univers.

Parce qu'il en est l'ami très cher, Arjuna entretient toujours une relation intime avec Krsna. Et comme un homme est heureux de connaître l'excellence d'un ami très cher, Arjuna est inondé de joie lorsqu'il voit que Krsna est Dieu, la Personne Suprême, et qu'Il peut manifester un aspect de lui même aussi merveilleux que la forme universelle. Cependant, d'un autre côté, la vue de cette forme suscite en lui la crainte, celle d'avoir commis trop d'offenses par son attitude purement amicale envers le Seigneur. Et bien que cette crainte n'ait pas de motif valable, son mental s'en trouve perturbé. Arjuna implore donc Krsna de révéler à présent Sa Forme de Narayana. Le Seigneur, en effet, peut prendre la forme qu'Il désire. Il vient de montrer Sa forme universelle, matérielle et éphémère comme ce monde, mais sur les planètes Vaikunthas, Il vit dans Sa Forme spirituelle de Narayana, dotée de quatre bras. Dans le monde spirituel, les planètes sont innombrables, et sur toutes Krsna est présent, à travers Ses émanations plénières aux divers Noms, dotées des quatre bras et des quatre symboles: la conque, la masse, la fleur de lotus et le disque. Les Noms respectifs de ces divers Narayanas dépendent de l'ordre dans lequel Ils tiennent ces quatre symboles. Ces Formes font avec Krsna une seule et même Personne; aussi Arjuna implore-t-il le Seigneur de Se montrer à lui dans Sa Forme à quatre bras. Il désire Le voir dans une des Formes qu'Il manifeste sur les planètes Vaikunthas.