Puis on rencontre ceux qui, bien que peu versés dans le savoir spirituel, s'engagent dans l'adoration du Seigneur Suprême parce qu'ils ont entendu parler de Lui. Prêtant volontiers l'oreille aux dires d'autorités, eux aussi triomphent du cycle des morts et des renaissances.

Ce verset est particulièrement applicable à nos sociétés modernes, où l'éducation spirituelle est pratiquement nulle. On trouve aujourd'hui nombre d'athées, d'agnostiques et de "penseurs", mais personne qui ait de véritable connaissance philosophique. Cependant, l'homme du commun, s'il possède quelque vertu, a la possibilité de réaliser des progrès spirituels, simplement en prêtant attention à un enseignement venu de sources autorisées, et surtout, selon Sri Caitanya Mahaprabhu, aux vibrations spirituelles du maha-mantra:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Sache, ô meilleur des Bharatas, que tout ce qui est, mobile et immobile, ne procède que de l'union du champ d'action avec le connaissant du champ.

Ce verset explique à la fois ce qu'il en est de la nature matérielle et de l'être distinct, lesquels existaient tous deux avant la création de l'univers matériel. Toute chose créée n'est qu'un produit du contact de l'être distinct avec la matière. Certaines des créatures sont privées de mouvement, comme les arbres, les collines et les montagnes, d'autres se meuvent; mais toutes ne sont que diverses combinaisons de la nature inférieure avec la nature supérieure. Sans la présence de la nature supérieure, de l'être distinct, rien ne saurait pousser, grandir, évoluer. Ainsi, la matière est éternellement reliée à la nature supérieure, et c'est le Seigneur Suprême qui effectue cette combinaison; Il est donc maître des deux natures, inférieure et supérieure. Il crée la nature matérielle et y introduit la nature supérieure; ainsi existent toutes les manifestations et tous les mouvements de l'univers matériel.

Celui qui voit que l'Ame Suprême, dans tous les corps, accompagne l'âme distincte, et comprend que jamais ni l'Une ni l'autre ne périssent, celui-là en vérité voit.

Quiconque peut voir ces trois facteurs: le corps, le possesseur du corps, ou l'âme distincte, et le compagnon de l'âme distincte, tous réunis en un tout harmonieux, vit vraiment dans la connaissance. Ceux, par contre, qui n'ont nul contact avec ce compagnon de l'âme errent dans l'ignorance; ils ne voient que le corps et croient que tout périt avec lui. Mais il en va tout autrement: après la destruction du corps, l'âme et l'Ame Suprême continuent toutes deux d'exister, voyageant éternellement, ensemble, d'une forme à une autre, en des corps parfois mobiles, parfois immobiles.

Le mot paramesvara est traduit par certains comme désignant l'âme distincte, car l'âme est le maître du corps, et transmigre dans un autre lorsqu'il est détruit. Pour d'autres, il désigne l'Ame Suprême. Mais dans un cas comme dans l'autre, l'âme distincte et l'Ame Suprême sont toutes deux éternelles. Elles ne sont jamais détruites. Celui qui voit ainsi voit les choses telles qu'elles sont.

Qui en chaque être voit l'Ame Suprême, partout la même, ne laisse pas son mental l'entraîner à la dégradation. Ainsi parvient-il au but suprême et absolu.

L'être distinct peut, en reconnaissant que son existence matérielle n'est que souffrance, atteindre à son existence spirituelle. S'il comprend que l'Etre Suprême est partout présent, sous la forme du Paramatma, ou, en d'autres mots, s'il voit la présence de Dieu, la Personne Suprême, en tout ce qui vit, il ne se dégradera pas, et progressera donc graduellement vers le monde spirituel. Les activités du mental gravitent généralement autour du moi, mais si on les oriente vers l'Ame Suprême, on verra se développer sa conscience spirituelle.

Celui qui peut voir que c'est le corps, né de la nature matérielle, que accomplit toute action, que jamais l'âme, intérieure, n'agit, celui-là en vérité voit.

Le corps est formé par la nature matérielle, sous la direction de l'Ame Suprême, et aucune activité n'appartient à l'être lui-même. Quoiqu'il fasse, ou soit censé faire, pour son bonheur ou son malheur, l'être y est contraint par sa constitution corporelle; et le vrai moi demeure extérieur à toutes ces activités physiques. Le corps est obtenu en fonction des désirs passés de l'être, pour les satisfaire. Et l'être agira selon le corps qu'il revêt. Pour ainsi dire, le corps est une machine, dessinée par le Seigneur Suprême pour satisfaire les désirs de l'être conditionné, désirs qui sont à la source même des difficultés qu'il rencontre, dans le plaisir comme dans la souffrance.

Cette vision spirituelle de l'être permet, lorsqu'on la développe, de se détacher des activités du corps, et celui qui la possède voit les choses dans leur juste relief.