Qui restreint ses sens et s'absorbe en Moi prouve certes une intelligence sûre.

Ce verset démontre avec clarté que la conscience de Krsna constitue le degré le plus élevé dans l'échelle du yoga. A moins d'être conscient de Krsna, il est absolument impossible de maîtriser ses sens. Le grand sage Durvasa Muni eut un jour une querelle avec Maharaja Ambaraja, un dévot du Seigneur. Poussé par l'orgueil, il entra dans une grande colère et perdit tout contrôle. Le roi Ambarisa, par contre, bien qu'il fût un yogi moins puissant que le sage Durvasa, put, parce qu'il était un dévot du Seigneur, supporter avec calme toutes les injustices du sage et sortir victorieux du conflit. Voici, d'après le Srimad-Bhagavatam, les qualités qui permirent au roi de devenir maître de ses sens:

"Le roi Ambarisa fixait ses pensées sur les pieds pareils au lotus de Krsna, il usait de ses mots pour décrire le royaume du Seigneur et chanter Ses qualités spirituelles, de ses mains pour nettoyer le temple du Seigneur, de ses oreilles pour entendre louer les Divertissements du Seigneur; de ses yeux pour contempler la Forme absolue du Seigneur, de son corps pour toucher le corps des bhaktas, de ses narines pour humer le parfum des fleurs offertes aux pieds pareils au lotus du Seigneur, de sa langue pour goûter les feuilles de tulasi offertes au Seigneur; de ses jambes pour parcourir les saints pèlerinages et gagner le temple du Seigneur, de sa tête pour se prosterner devant le Seigneur, de ses désirs pour satisfaire les désirs du Seigneur, remplir Sa mission, et toutes ces qualités faisaient de lui un pur dévot (mat-para) du Seigneur."

"Les sens ne peuvent être parfaitement maîtrisés que par la puissance du service dévotionnel offert à Krsna."

"Tout comme de petites flammes peuvent dévorer tout ce qui encombre une pièce, le Seigneur, Visnu, situé dans le coeur du yogi, brûle toutes les impuretés qui l'habitent."

En contemplant les objets des sens, l'homme s'attache; d'où naît la convoitise, et de la convoitise, la colère.

Celui qui n'est pas conscient de Krsna se trouve submergé de désirs matériels dès qu'il contemple les objets des sens. Les sens ne peuvent être qu'actifs, et s'ils ne sont pas engagés dans le service spirituel d'amour et de dévotion au Seigneur, ils chercheront tout naturellement quelque engagement au service de la jouissance matérielle. Dans l'univers matériel, tous les êtres, y compris Siva, Brahma, et donc tous les autres devas des planètes édéniques, subissent l'attrait brutal des objets de plaisir. La seule voie pour sortir du labyrinthe de l'existence matérielle est la conscience de Krsna. Siva était en méditation profonde lorsqu'un jour, Parvati vint agiter ses sens; il accepta ses propositions, et de leur union naquit Karttikeya. Quand Haridasa Thakura était un jeune dévot du Seigneur, il fut, lui aussi, tenté, cette fois par Maya Devi; mais armé de son pur amour pour Krsna, il n'eut aucun mal à lui résister. Comme l'indique le verset de Sri Yamunacarya cité précédemment, un bhakta sincère peut facilement, parce qu'il goûte des plaisirs spirituels en compagnie du Seigneur, échapper aux désirs de jouissance matérielle. Telle est la clé du bonheur. Par suite, quiconque manque à la conscience de Krsna, fût-il maître dans l'art de juguler ses sens par un renoncement artificiel, est certain de succomber un jour ou l'autre; la moindre tentation le poussera aussitôt à se rendre aux désirs de ses sens.

La colère appelle l'illusion, et l'illusion entraîne l'égarement de la mémoire. Quand la mémoire s'égare, l'intelligence se perd, et l'homme choit à nouveau dans l'océan de l'existence matérielle.

En devenant conscient de Krsna, on apprend que toute chose peut être utilisée au service du Seigneur. Le spiritualiste à qui manque la conscience de Krsna tente artificiellement de rejeter tout ce qui est matériel, et cependant, malgré son désir de se libérer de la prison matérielle, il n'atteint pas la perfection du renoncement. Celui qui a conscience de Krsna, au contraire, sait comment tout mettre au service du Seigneur, sans devenir pour autant victime du matérialisme. Un impersonnaliste, par exemple, considère le Seigneur, l'Absolu, comme impersonnel, donc, en toute logique, incapable de manger. Or, tandis que l'impersonnaliste se prive de tout aliment savoureux, le bhakta, sachant que Krsna est le bénéficiaire de tous les plaisirs du monde et qu'Il mange tout ce qui, dans la dévotion, Lui est offert, prépare des plats merveilleux pour le Seigneur et en honore ensuite les restes, appelés "prasada". De cette façon, toute matière est spiritualisée; il ne court donc aucun risque de retomber dans l'océan de l'existence matérielle. Le bhakta voit le prasada d'un œil conscient de Krsna, tandis que l'abhakta le considère comme matériel. A cause de son faux renoncement, l'impersonnaliste ne peut jouir de la vie, et la moindre agitation mentale le replonge dans l'océan de l'existence matérielle. Même s'il atteint la libération, il retombera, privé du point d'appui de la dévotion à Krsna.

Qui maîtrise ses sens en observant les principes régulateurs de la liberté, reçoit du Seigneur Sa pleine miséricorde, et se voit ainsi libéré de tout attachement comme de toute aversion.

Nous avons déjà dit qu'on peut artificiellement se rendre maître de ses sens, par quelque méthode imposée, mais qu'à moins de les mettre au service du Seigneur, il subsistera toujours un risque de chute. Bien qu'il puisse sembler qu'un être conscient de Krsna agisse sur le plan matériel, il se trouve, du fait même de sa conscience de Krsna, qu'il a coupé tous ses attachements pour les plaisirs de ce monde; seule la satisfaction de Krsna l'occupe. Si tel est le désir du Seigneur, le bhakta est prêt à s'abstenir de certaines choses qu'il aurait normalement faites pour sa satisfaction personnelle, et même à faire des choses que, d'ordinaire, il n'aurait jamais faites. Il est donc toujours maître de ses actes, puisqu'il consent à suivre les instructions du Seigneur. Ce niveau de conscience est atteint grâce à la miséricorde immotivée du Seigneur, et cette miséricorde est toujours accessible au bhakta en dépit des attachements qu'il peut encore manifester à l'égard des plaisirs matériels.

Les trois formes de souffrance matérielle n'existent plus pour celui que le Seigneur a ainsi touché de Sa miséricorde immotivée. Devenu serein, son intelligence ne tarde pas à s'affermir.