Celui qui remplit son devoir selon Mes instructions et qui suit cet enseignement avec foi, sans envie, celui-là se libère des chaînes du karma.

Il apparaît ici clairement que c'est une faute de n'être pas conscient de Krsna. Tout comme un châtiment guette celui qui trouble l'ordre établi par 1'état, il doit exister un châtiment pour celui qui brise les lois de la Personne Divine. Un tel réfractaire ignore tout de sa propre nature, comme de celle du Brahman Suprême, en tant que Paramatma ou Bhagavan, le Seigneur Souverain, car si grand soit-il, il a le coeur vide. Il n'y a, pour lui, aucun espoir d'atteindre la perfection de l'existence.

Même le sage agit selon sa nature propre, car il en est ainsi de tous les êtres. A quoi bon refouler cette nature?

A moins d'être purement spirituel, d'être conscient de Krsna, on ne peut s'affranchir de l'influence des trois gunas, comme le confirme le Seigneur Lui-même au verset quatorze du chapitre sept. Par suite même les plus grands érudits en termes de connaissance matérielle se voient dans l'incapacité de sortir du labyrinthe de maya, malgré tout leur savoir théorique ou leurs efforts pour isoler l'âme. Nombre de pseudo-spiritualistes prétendent posséder une science très vaste, mais dans le fond, ils subissent totalement l'influence des gunas. D'un point de vue académique, une personne peut être très érudite, elle n'en demeure pas moins asservie, de par son contact prolongé avec la nature matérielle. La conscience de Krsna nous aide à rejeter l'emprise de la matière, même en continuant à remplir nos devoirs. Pour cette raison, à moins d'être pleinement conscient de Krsna, nul ne doit brusquement abandonner ses obligations, et ainsi devenir un faux yogi ou un pseudo-spiritualiste. Il vaut mieux garder sa place et s'efforcer de devenir conscient de Krsna, en recevant une formation spirituelle. Ainsi peut-on se libérer des griffes de maya.

Bien qu'éprouvant de l'attraction et de la répulsion pour les objets des sens, les êtres incarnés ne doivent se laisser dominer ni par les sens, ni par leurs objets, car ceux-ci constituent un obstacle à la réalisation spirituelle.

Pour les bhaktas, refuser des plaisirs matériels à leurs sens est un acte qui va de soi. Mais ceux qui ne sont pas conscients de Krsna doivent, pour leur part, observer les règles prescrites dans les Écritures révélées. La jouissance matérielle sans restriction nous garde prisonniers du monde de la matière; au contraire, celui qui suit les principes régulateurs recommandés dans les Ecritures n'est pas entraîné par les objets de plaisir. Le plaisir sexuel, par exemple, est nécessaire à l'âme conditionnée, et donc permis, mais seulement dans les liens du mariage. Selon les normes védiques, on ne peut avoir de rapports sexuels avec une femme autre que la sienne; toute autre femme doit être considérée comme une mère. Malgré ces règles, l'homme est encore enclin à rechercher d'autres femmes; mais ces tendances doivent être stoppées, sans quoi elles feront obstacle à la réalisation spirituelle. Tant qu'on possède un corps matériel, il est permis de satisfaire tous ses besoins, mais en observant certains principes régulateurs. Gardons-nous cependant de faire fond sur ces principes, qu'il faut suivre, certes, mais sans attachement, car même sous contrôle, la jouissance matérielle peut nous égarer; il y a toujours un risque d'accident, même sur une route parfaitement entretenue. A cause d'un contact fort prolongé avec la matière, le goût du bonheur matériel est profondément ancré en nous, et même si nous observons tous les principes régulateurs, nous pouvons toujours choir de notre position. Il faut donc éviter par tous les moyens de s'attacher à la jouissance matérielle, même restreinte. Et il est une façon d'agir libre de toute attache sensorielle: c'est de tout faire par amour pour Krsna. De cette voie, donc, il ne faut jamais chercher à se détacher, d'autant plus que le but final de l'affranchissement de l'emprise des sens est d'atteindre la plénitude de cette conscience.

Mieux vaut s'acquitter de son devoir propre, fût-ce de manière imparfaite, que d'assumer celui d'un autre, même pour l'accomplir parfaitement. Mieux vaut échouer ou mourir en remplissant son devoir propre que de faire celui d'autrui, chose fort périlleuse.

Mieux vaut remplir le devoir qui nous est assigné, en nous efforçant de servir Krsna avec amour et dévotion, plutôt que de chercher à accomplir celui d'autrui. Nos devoirs matériels nous sont assignés en fonction des traits psycho-pathologiques acquis sous l'influence des trois gunas. Nos devoirs spirituels, eux, nous sont donnés par le maître spirituel, et doivent nous permettre de servir Krsna. Aussi, plutôt que d'emprunter les devoirs d'autrui, l'homme doit toujours s'efforcer de remplir les siens, tant matériels que spirituels, au risque même d'y perdre la vie. Les devoirs spirituels peuvent différer des devoirs matériels, mais dans les deux cas, le mieux est de suivre les instructions que nous donne une autorité. Celui qui subit l'emprise des trois gunas doit simplement appliquer les règles propres à chaque situation sans chercher à imiter les autres. Le brahmana, par exemple, qui reçoit l'influence de la vertu, est non violent, alors que le ksatriya, influencé par la passion, peut être violent lorsque c'est nécessaire. Et mieux vaut, pour un ksatriya, essuyer un échec en appliquant la violence que d'imiter le brahmana, qui lui se garde de toute violence. Chacun doit purifier son coeur, mais progressivement, jamais avec brusquerie. Néanmoins, celui qui transcende l'influence des trois gunas et qui est pleinement conscient de Krsna, celui-là peut accomplir n'importe quel devoir, sous la direction d'un maître spirituel authentique. Dans la pure conscience de Krsna, un ksatriya peut agir en brahmana, et inversement. Au niveau spirituel, les distinctions de l'ordre matériel ne tiennent plus. Visvamitra, par exemple, était ksatriya de naissance, mais plus tard, il joua le rôle d'un brahmana; et Parasurama, qui était un brahmana, put également agir en tant que ksatriya. Ce pouvoir, ils le devaient à leur conscience purement spirituelle; mais tant que nous nous situons au niveau matériel, nous devons nous acquitter des devoirs que nous imposent les trois gunas, en pleine conscience de Krsna.