Même l'homme d'intelligence devient perplexe quand il s'agit de déterminer ce que sont l'action et l'inaction. A présent, Je vais t'enseigner l'action, et cette connaissance te délivrera de tout péché.

Il faut, pour agir en pleine conscience de Krsna, suivre l'exemple des grands bhaktas qui nous ont précédés, recommandait le verset quinze. te présent verset explique pourquoi il ne faut pas agir de façon autonome.

Pour agir véritablement dans la conscience de Krsna, on doit suivre les directives de maîtres appartenant à une filiation spirituelle authentique. La conscience de Krsna, lisait-on au début du chapitre, fut d'abord enseignée au deva du soleil; il la transmit à son fils Manu, qui, à son tour, la transmit à son fils, Iksvaku. Et c'est ainsi, depuis des temps lointains, qu'elle est connue sur Terre. Font donc autorité en matière spirituelle les maîtres qui appartiennent à une succession disciplique dont l'origine est Krsna, et c'est sur leurs traces qu'il faut marcher. Sans eux, même le plus vif esprit ne saura comment agir dans la conscience de Krsna. Pour cette raison, le Seigneur décide d'instruire Arjuna personnellement; quiconque, par conséquent, emprunte la voie d'Arjuna, saura exactement quelle conduite tenir.

Notre savoir expérimental, nécessairement imparfait, ne nous permettra pas de découvrir les principes de la spiritualité; ceux-ci, en effet, ne peuvent être donnés que par le Seigneur. Nul ne peut, par simple spéculation, élaborer ces principes. Aussi faut-il suivre l'exemple des grands bhaktas, tels Brahma Siva, Narada, Manu, Kumara, Kapila, Prahlada, Bhisma, Sukadeva Gosvami, Yarmaraja, Janaka, Bali, etc. Comme on ne peut se fier à ses propres spéculations pour connaître la voie de la spiritualité, de la réalisation spirituelle, Krsna prouve à Ses dévots Sa miséricorde immotivée en définissant personnellement devant Arjuna ce qu'il en est de l'action et l'inaction: seule l'action accomplie dans la conscience de Krsna peut mettre un terme à l'existence matérielle.

La nature de l'action est fort complexe, difficile à comprendre; il faut donc bien distinguer l'action légitime, l'action condamnable et l'inaction.

Quiconque est sérieusement déterminé à échapper aux griffes de la matière, doit apprendre à distinguer entre l'action, l'inaction et les actes contraires aux enseignements des Ecritures. Ce sujet, fort complexe, demande une grande attention. Tout d'abord, pour distinguer l'action consciente de Krsna de celle dictée par les trois gunas, il faut comprendre notre position par rapport à Krsna, réaliser pleinement que tous les êtres sont Ses serviteurs éternels. Cela fait, il reste à agir en conséquence, c'est-à-dire dans la conscience de Krsna. C'est là que nous conduisent tous les versets de la Bhagavad-gita, et toute interprétation contraire ne peut que nous introduire dans le domaine de l'action prohibée (vikarma). La seule vraie façon de comprendre les différentes valeurs d'un acte, c'est de vivre au contact d'êtres pleinement conscients de Krsna, et recevoir d'eux la clé du savoir, ce qui a même valeur que de la recevoir directement du Seigneur. Même le plus intelligent des hommes, s'il refuse de la suivre, croupira dans la confusion et l'ignorance.

Celui qui voit l'inaction dans l'action et l'action dans l'inaction, celui-là se distingue par son intelligence, et bien qu'engagé dans toutes sortes d'actes, il se situe à un niveau purement spirituel.

Qui agit dans la conscience de Krsna échappe automatiquement à l'emprisonnement du karma. Tous ses actes sont destinés au Seigneur, Krsna, et il ne jouit ni ne souffre de leurs effets. Bien qu'il continue d'agir, il est intelligent parmi les hommes, car il le fait pour Krsna. Ses actions sont akarma: elles n'entraînent aucune suite matérielle. L'impersonnaliste, par crainte que le karma ne fasse obstacle à son progrès spirituel, cesse toute action. Le personnaliste, lui, ne connaît pas cette crainte; il se sait l'éternel serviteur de Dieu et n'hésite pas à agir, dans la conscience de Krsna. Tous les actes du bhakta, qui est libre de tout désir matériel, ne visent qu'au plaisir de Krsna, et leur seule conséquence est un bonheur absolu. Agissant en pleine conscience de sa subordination éternelle, il est immunisé contre toutes les suites matérielles de ses actes.

Celui qui, dans l'action, s'est affranchi de tout désir de jouissance matérielle, peut être considéré comme solidement établi dans le savoir. De lui, les sages affirment que le feu de la connaissance parfaite a réduit en cendres les conséquences de ses actes.

Pour comprendre les actes d'une personne consciente de Krsna, il faut posséder soi-même la connaissance totale. Le fait qu'un homme conscient de Krsna échappe à l'attrait des plaisirs matériels démontre que les conséquences de ses actes ont été consumées dans le feu de la parfaite connaissance de sa condition éternelle de serviteur de Dieu, la Personne Suprême, Voilà le véritable érudit. On compare son savoir à un feu qui, alimenté, a le pouvoir de réduire en cendres toutes les conséquences matérielles de ses actes.

Totalement détaché du fruit de ses actions, toujours satisfait et autonome, il n'agit pas matériellement, bien que continuellement actif.

C'est seulement en agissant dans la conscience de Krsna, à seule fin de satisfaire Krsna, que nous pourrons nous libérer des conséquences de l'action. Le pur dévot de Dieu, la Personne Suprême, parce qu'il n'a pour motivation que l'amour, n'éprouve nul désir envers les fruits de ses actes. Il ne se sent pas même véritablement concerné par ses besoins corporels: il s'en remet, pour tout, à Krsna. Insoucieux d'acquérir davantage de biens, comme de protéger ceux qu'il possède déjà, il remplit simplement son devoir du mieux possible et laisse Krsna décider des résultats. Ainsi détaché, il ne s'assujettit jamais aux conséquences de ses actes, bons ou mauvais; en quelque sorte, il n'agit pas, puisque ses actes sont akarma, qu'ils n'entraînent pour lui aucune conséquence matérielle. Tout autre mode d'agir, contraire à la conscience de Krsna, est vikarma, tel qu'expliqué précédemment, et enchaîne son auteur.