Mais c'est Moi qui suis le rite et le sacrifice, l'oblation aux ancêtres, l'herbe médicinale et le mantra. Je suis et le beurre, et le feu, et l'Offrande.

Le sacrifice appelé jyotistoma et celui du nom de maha-yajna représentent tous deux Krsna. Le sacrifice offert aux ancêtres, aux habitants de Pitrloka, en vue de leur plaire, et qui consiste en une oblation de beurre clarifié, reconnue alors comme une panacée, représente aussi Krsna. Les mantras récités lors de tels sacrifices, et plusieurs préparations faites à partir de produits laitiers pour y être offertes, représentent aussi Krsna. Le feu même du sacrifice représente Krsna, puisqu'il constitue l'un des cinq éléments matériels composant Son énergie externe, dite "séparée", ou distincte. Bref, sous tous leurs aspects, les sacrifices recommandés dans la partie karma-kanda des Vedas représentent Krsna. Or, quiconque s'est voué avec dévotion au service de Krsna doit être considéré comme ayant accompli tous les sacrifices recommandés dans les Vedas.

De cet Univers, Je suis le Père, la Mère, le Soutien et l'Aïeul. Je suis l'Objet du savoir, le Purificateur et la syllabe Om. Je suis également le Rk, le Sama et le Yajus.

Toutes les manifestations de l'univers, mobiles et immobiles, proviennent de différents agencements de l'énergie de Krsna. Sous l'influence de l'énergie matérielle, la prakrti, nous créons divers liens avec les autres êtres, que nous considérons comme nos père, mère, grand-père, grand-mère, "créateurs".... alors qu'en fait, ils ne sont rien d'autre que l'énergie marginale de Krsna, Ses parties intégrantes. Cela est vrai non seulement de notre père, de notre mère, mais également de leurs propres "créateurs" (que désigne, dans ce verset, le mot dhata), c'est-à-dire notre grand-père, notre grand-mère, etc. Et en tant que tels, tous ces êtres représentent Krsna. En fait, parce qu'ils font, partie intégrante de Krsna, on peut dire de tous les êtres qu'ils représentent Krsna.

C'est, par suite, vers Krsna seul que convergent tous les Vedas. Et quelque connaissance que nous souhaitions y puiser est donc, en fait, un pas de plus dans la compréhension de Krsna. Mais la connaissance purificatrice qui nous aide à retrouver notre position véritable représente tout particulièrement Krsna. Quant à celui qui désire comprendre tous les principes védiques, lui aussi fait partie intégrante de Krsna, et ainsi, Le représente. Enfin, parce que dans tous les mantras védiques, dans tous les hymnes que contiennent les quatre Vedas (le Sama, le Yajus, le Rk et l'Atharva), la vibration sonore spirituelle om, aussi appelée le pranava, ou l'omkara, occupe une position dominante, elle représente également Krsna.

Je suis le But, le Soutien, le Maître, le Témoin, la Demeure, le Refuge et l'Ami le plus cher. Je suis la création et l'annihilation, la Base de toutes choses, le Lieu de repos et l'éternelle Semence.

Gati désigne la destination qu'on s'est fixé. Or, bien que les gens l'ignorent, le but ultime, c'est Krsna, et celui qui ne connaît pas Krsna s'égare, n'accomplit que de pseudo-progrès, partiels, ou même illusoires, "hallucinatoires". Beaucoup se donnent pour but de rejoindre différents devas, et, en appliquant de façon rigide les diverses méthodes prescrites pour se gagner leurs faveurs respectives, parviennent sur les planètes désirées, Candraloka, Suryaloka, Indraloka, Maharloka... Or, toutes ces planètes, ou lokas,, parce qu'elles sont des créations de Krsna, représentent Krsna, tout en étant distinctes de Lui. Manifestations de l'énergie de Krsna, elles Le représentent, mais, simultanément, elles ne constituent qu'une étape vers la réalisation de Krsna. Approcher les énergies de Krsna, c'est venir à Lui indirectement; mieux vaut donc L'approcher directement, en personne, et ainsi s'épargner du temps et de l'énergie. Pourquoi prendre l'escalier et en gravir les marches une à une quand l'ascenseur peut directement nous amener au sommet?

Tout repose sur l'énergie de Krsna, et rien ne saurait exister sans l'abri qu'il représente il est le maître absolu, car tout Lui appartient, tout est soutenu par Ses énergies. Situé dans le coeur de chaque être, Il est le témoin suprême. Nos demeures, nos pays, nos planètes, représentent aussi Krsna. Refuge ultime, c'est auprès de Lui qu'il faut chercher abri si l'on désire être protégé ou mettre fin à ses souffrances. Lorsque nous avons besoin de protection, nous ne devons pas oublier que seule une force vivante a le pouvoir de protéger. Krsna, donc, est l'Etre Suprême, et en tant que source de tous les êtres, en tant que père suprême, nul ne pourrait être un meilleur ami, un plus grand bienfaiteur que Lui. Sri Krsna, source originelle de la création, en qui, une fois dissoute, elle trouve éga1ement son ultime repos, est l'éternelle cause de toutes les causes.

Je contrôle la chaleur, la pluie et la sécheresse. Je suis l'Immortalité, de même que la Mort personnifiée. L'être et le non-être, tous deux sont en Moi, ô Arjuna.

Krsna, grâce à Ses diverses énergies, diffuse chaleur et lumière par l'intermédiaire du soleil et de la force électrique. C'est Lui également qui retient les pluies pendant l'été, pour ensuite, la saison venue, permettre leur chute abondante. Il est l'énergie qui nous soutient en prolongeant la durée de notre vie, mais aussi la mort qui nous attend. Si nous analysons ces nombreuses énergies de Krsna, nous voyons nettement qu'il n'existe pour Lui aucune distinction entre le matériel et le spirituel, qu'il est à la fois l'un et l'autre. Et une fois élevé dans la conscience de Krsna, on ne les distingue plus soi-même; on voit Krsna, et Krsna seul, en chaque chose.

Krsna étant et le matériel, et le spirituel, Il peut apparaître dans Sa gigantesque forme universelle, qui renferme toutes les manifestations matérielles, mais aussi dans Sa Forme originelle, à deux bras, dans Sa Forme de Dieu, la Personne Suprême, Syamasundara, plongé dans Ses Divertissements à Vrndavana, et jouant de la flûte.

C'est indirectement qu'ils M'adorent, les hommes qui étudient les Vedas et boivent le soma, cherchant ainsi à gagner les planètes de délices. Ils renaissent sur la planète d'Indra, oú ils jouissent des plaisirs des devas.

Le mot trai-vidyah désigne les trois Vedas (le Sama, le Yajus et le Rk), et le brahmana qui en possède la connaissance est appelé un tri-vedi. Ceux qui s'attachent à l'étude de ces trois Vedas gagnent un grand respect social; mais hélas, un grand nombre de ces érudits ignorent le but même des études védiques. Pour les éclairer, Krsna déclare ici être le but ultime des tri-vedis. C'est-à-dire que les vrais tri-vedis prennent refuge sous les pieds pareils-au-lotus de Krsna et, pour Lui plaire, Le servent avec une dévotion pure. Ce service de dévotion commence par la récitation du mantra Hare Krsna, tout en s'efforçant de comprendre Krsna tel qu'Il est. Ceux dont l'étude des Vedas conserve un caractère officiel, se sentent malheureusement davantage attirés par les sacrifices aux différents devas, tels Indra, Candra... Ce culte, certes, les purifie des souillures engendrées par les influences inférieures de la nature, et les élève jusqu'aux planètes édéniques, dans les systèmes planétaires supérieurs (Maharloka, Janaloka, Tapaloka... ), où ils peuvent satisfaire leur désir de jouissance matérielle mille fois mieux que sur Terre.