SYAMASUNDAR: Freud voit un conflit entre le moi primordial – qu’il appelle le ça – et le moi éthique, l’ego. C’est le ça qui cherche à satisfaire tous les besoins et la libido, l’instinct sexuel, représente sa force motivante fondamentale. Lorsque le ça entre en contact avec les sens, l’ego se forme. Le surmoi est une partie modifiée de l’ego, façonnée par les expériences qui se rattachent à nos parents. Le surmoi, que caractérisent les sentiments de conscience, est le principal facteur de répression dans l’effort de l’ego à refréner les tendances primitives, aussi anarchiques que sexuellement motivées, du ça.

PRABHUPADA: Nous admettons également que chacun possède un appétit sexuel, lequel représente selon les shâstras, la principale chaîne nous retenant prisonniers de l’Univers matériel. En fait, chacun est non seulement enclin à la sexualité, mais aussi à l’intoxication et à la consommation de chair animale. Ces tendances sont inhérentes à l’être. Les shâstras ne permettent les rapports sexuels que dans le cadre du mariage. Krishna dit à ce sujet : dharmâviruddho bhutesu kâmo ‘smi; « Je suis l’union charnelle qui n’enfreint pas les principes de la religion. » (Gîtâ 7:11) Ce qui signifie que la vie sexuelle doit être modérée.
Bien sûr, les gens ont une tendance perverse aux relations sexuelles qui vont à l’encontre des principes védiques. Les Védas prescrivent certaines règles pour toute activité indésirable, qu’il s’agisse de sexualité, d’intoxication ou d’alimentation carnée. Le principe ici est de restreindre ces activités indésirables (anarthas), afin qu’on puisse éventuellement s’en affranchir. À l’état conditionné, chacun se crée une fausse identité en pensant : « Je suis américain, je suis hindou, chrétien, musulman, russe; je suis un être humain, je suis le corps… » Voilà ce qu’on appelle le faux ego. L’ego supérieur affirme : « Je suis brahman, l’éternel serviteur de Krishna. » Si nous appréhendons ainsi le soi, le faux ego s’évanouira automatiquement. Nos sens, malgré leur nature peu subtile, sont dominés par le mental. Celui-ci fait partie du corps subtil et est dominé à son tour par l’intelligence qui, elle, se trouve sous le contrôle de l’ego. S’il s’agit ici du faux ego, l’entière structure sera elle-même fausse. Le faux ego revient à penser que je suis le corps. Voilà une fausse identification. Quand le faux ego est ainsi victime d’illusions, tout ce qui lui est subordonné sombre également dans l’illusion, car le tout repose sur une fausse base. Aussi les Védas recommandent-ils qu’on s’élève au niveau du savoir, appelé brahma-jñâna. Selon la Bhagavad-Gîtâ (18:54) :

« Celui qui atteint le niveau spirituel réalise aussitôt le Brahman Suprême et ressent une joie très profonde. Il se montre égal envers tous les êtres et jamais ne s’afflige, ni n’aspire à quoi que ce soit. Il obtient dès lors de Me servir avec une dévotion pure. » Le fait de savoir que nous ne sommes pas le corps mais une âme purement spirituelle confère une joie immédiate. Toutes les névroses et les problèmes que Freud s’efforce de traiter procèdent du faux ego. Dès que nous comprenons notre véritable position, le brasier de l’existence matérielle est étouffé. Freud décrit ce brasier et cherche à traiter les gens au sein de celui-ci. Mais comment serait-on heureux au cœur d’un brasier? Il s’agit donc d’éteindre l’incendie ou de soustraire les gens à ses flammes. Alors régnera le bonheur.

Un jour en Inde, un assassin plaida la démence. On fit alors appel à un psychiatre pour déterminer si l’accusé était sain d’esprit lorsqu’il commit le crime.. Selon le psychiatre : « Ayant examiné plusieurs personnes, j’en ai conclu que tous sont plus ou moins fous. Si son innocence dépend de sa santé mentale, je dirais qu’il faut lui pardonner. Car autant que je sache, tous sont plus ou moins fous. » Telle est aussi notre conclusion. Quiconque est contaminé par la Nature matérielle est plus ou moins fou. Quand l’être vivant revêt un corps de matière, il ne peut qu’être fou. Aussi tous tiennent-ils un langage différent.

SYAMASUNDAR: Freud croit que les expériences douloureuses ou traumatisantes, souvent refoulées par l’oubli, demeurent enfouies dans notre subconscient. Leur souvenir pourrait nous permettre de surmonter les névroses qu’elles nous infligent.

PRABHUPADA: Notre méthode est différente. Le fait de donner à une personne une chose supérieure lui fera oublier tout ce qui s’avère inférieur.

« Même si elle restreint ses jouissances sensorielles, l’âme incarnée conserve un attrait pour les objets des sens. Toutefois, qu’elle goûte quelque chose de supérieur, et elle mettra fin à ses vains plaisirs, la conscience fixée au niveau spirituel. » (Gîtâ 2:59) La peur naît en l’absence de la conscience de Krishna. C’est un trait caractéristique de l’âme conditionnée. Dès que nous devenons conscients de Krishna, peurs et angoisses se résorbent d’elles-mêmes.

« Les bhaktas absorbés corps et âme dans le service de dévotion offert à Nârâyan, Dieu, la Personne Suprême, ne redoutent jamais aucune condition d’existence. Pour eux, les planètes édéniques, la libération et les planètes infernales ont toutes même valeur, car ces dévots ne s’intéressent qu’au service du Seigneur. » (S.B. 6.17.28) Quand nous sommes conscients de Dieu, nous n’éprouvons aucune crainte. Même si son père diabolique menaçait de le tuer et le plongeait dans diverses conditions effroyables, Prahlâd demeurait serein. Si bien que son père lui demanda : « Comment se fait-il que tu sois assez impudent pour te montrer sans crainte alors même que je cherche à te châtier ? » Prahlâd répondit : « Celui qui te donne ta force est également mon protecteur. » L’oubli des expériences douloureuses est artificiel en soi.
Les gens oublient parce qu’ils n’ont pas reçu une formation adéquate. L’oubli des expériences douloureuses ne présente aucune utilité. L’âme consciente de Krishna ne redoute pas le souvenir de telles expériences. Au contraire, elle remercie ainsi Krishna : « Telle est Ta bonté que Tu m’as sauvée de tant de situations angoissantes. Désormais convaincue de ma pureté, je suis sûre d’être en sécurité avec Toi. » L’être conscient de Krishna ne craint aucune expérience antérieure. Il s’en moque plutôt : « Que j’étais bête de redouter tout cela! »

SYAMASUNDAR: Freud ne croit pas que l’oubli soit artificiel. Il estime que l’oubli des expériences douloureuses est un instinct naturel.

PRABHUPADA: C’est un fait. Ta condition dans le sein de ta mère était des plus douloureuses. Tu l’as maintenant oubliée, ce qui est certes naturel. C’est un fait que tu étais prisonnier d’une matrice, quoique tu ne puisses t’en souvenir. En y repensant, tu réalises que c’était une situation horrible. Les shâstras affirment cependant que malgré ton oubli, tu n’as pas pour autant échappé à la situation, puisqu’elle te guette à nouveau.

SYAMASUNDAR: Freud soutient qu’angoisses et tensions sont causées par les instincts primitifs du ça, qui nous forcent toujours à agir en opposition avec l’ego moral, rationnel, et le surmoi.

PRABHUPADA: On ne peut s’affranchir de l’angoisse tant qu’on demeure conditionné par la matière.

SYAMASUNDAR: Est-ce parce que nous sommes toujours en proie au désir et à la frustration ?

PRABHUPADA: La frustration est inévitable, car vous ne désirez pas la bonne chose. Vous désirez l’impermanent, ce qui est source d’angoisse. Nous voulons vivre éternellement, mais nous avons accepté ce corps de matière temporaire. Comme il ne saurait alors être question de vivre à jamais, nous sommes toujours angoissés du fait que nous craignons que notre mort soit imminente. Nous redoutons la mort et la destruction du corps : telle est la principale cause de notre angoisse. L’angoisse naît lorsque nous acceptons ce qui est impermanent, transitoire.

SYAMASUNDAR: L’ego développe diverses stratégies de défense contre cette angoisse engendrée par le ça. Chaque fois qu’un désir animal puissant naît, l’ego le refoule par instinct de conservation.

PRABHUPADA: Nous sommes toujours soumis à quelque répression. Lorsque nous sommes malades et que le médecin nous conseille de ne pas prendre de nourriture solide, il nous faut alors refréner notre appétit. Dans le cadre du brahmacharya, il faut réprimer ses désirs sexuels. C’est ce qu’on appelle tapasya, ou répression volontaire. De toute évidence, cela s’avère très difficile lorsqu’on n’a pas d’occupation supérieure. Je redis donc qu’il faut remplacer l’inférieur par le supérieur. Lorsqu’on est fasciné par la sublime forme de Krishna, on perd naturellement tout désir de contempler la beauté d’une jeune femme.

SYAMASUNDAR: Les bouddhistes recommandent non seulement de réprimer le désir, mais aussi de l’éteindre.

PRABHUPADA: Nous ne préconisons pas une telle chose. Le désir existera toujours, même s’il faut parfois le réprimer. Mon guru-mahârâj disait qu’au lever, on devait frapper cent fois son mental à coups de soulier et de même au coucher, mais à coups de balai cette fois. Voilà comment parvenir à maîtriser le mental. On maîtrise le tigre par la répression, qui devient superflue une fois l’animal maîtrisé. On peut alors jouer avec lui comme un ami. La répression n’est donc pas toujours mauvaise en soi.

HAYAGRIVA: Freud estimait que la répression sexuelle était nocive, mais que la sublimation s’avérait souvent bénéfique. Il ne préconise pas la liberté sexuelle absolue. Au lieu de nier les pulsions sexuelles, il suggère qu’on les réoriente vers quelque activité artistique ou étude positive.

PRABHUPADA: Ce qui revient à détourner notre attention, comme le préconise la culture védique pour le brahmachârî. Si on nous enseigne la conscience de Krishna dès la tendre enfance, nous en oublierons la sexualité. On peut d’ailleurs en faire autant en adoptant sérieusement cette conscience à l’âge adulte. C’est ce que nous dit Yâmounâchârya : « Depuis que j’ai adopté la conscience de Krishna, chaque fois qu’une pensée charnelle entre dans mon esprit, je crache dessus. » (yadâvadhi mama cetah krsna-padâravinde) La sexualité débridée ne peut que mener à l’impuissance. Tel est le châtiment de la Nature. La sexualité ne peut être réprimée de façon artificielle, mais il existe une formation adéquate dans ce domaine.

HAYAGRIVA: Freud croit qu’on ne saurait éradiquer la sexualité; si on cherche néanmoins à y parvenir, celle-ci se manifestera sous forme de névroses indésirables.

PRABHUPADA: Il ne connaît pas la formation que propose la conscience de Krishna. Selon notre philosophie, tant que nous serons enclins à la sexualité, il nous faudra revêtir un corps de matière et s’empêtrer dans les souffrances de l’existence matérielle. Mais la spiritualité existe, et les désirs matériels ne nous troubleront plus si nous recevons une formation spirituelle.

HAYAGRIVA: En explorant le domaine de la sexualité infantile, Freud découvrit une nature sexuelle certaine dès les phases initiales de l’enfance. Il en conclut que les activités sexuelles seraient normales chez l’enfant, ce qui l’amena à écrire que « dans la sexualité normale, aucune névrose n’est possible. »

PRABHUPADA: Tout dépend de la formation qu’a reçue l’enfant. Si c’est une formation de brahmachârî, il ne sera pas enclin à la sexualité. C’est dans la nature de l’enfant d’imiter autrui, plus particulièrement ses parents. La civilisation védique veut que, dès l’âge de quatre ou cinq ans, l’enfant soit envoyé au gurukoul pour y apprendre la discipline. Là, il y oublie pratiquement la sexualité. Mais s’il y est enclin quand il devient un jeune homme, le guru lui suggère alors le mariage. Si par contre, il acquiert la parfaite maîtrise de ses pulsions sexuelles, il pourra adopter le sannyâsa. À titre d’exemple, mon guru-mahârâj ne s’est jamais marié. C’est une question d’éducation.

SYAMASUNDAR: Freud croit que plusieurs de nos aspirations et conflits inconscients ont pour origine ces expériences infantiles.

PRABHUPADA: Peut-être bien, mais vous ne redeviendrez pas un enfant. Pourquoi ne pas oublier tout cela ? Après cette vie, vous serez à nouveau placé dans la matrice d’une autre mère, et vous revivrez toutes ces expériences. C’est donc le devoir du guru et des parents de délivrer l’être vivant du cycle des renaissances.

« Quiconque ne peut délivrer du cycle des morts et des renaissances ceux qui dépendent de lui ne devrait jamais devenir maître spirituel, père, mari, mère ou déva. » (S.B. 5.5.18) Janma-mrtyu-jarâ-vyâdhi. À l’heure de la mort, il nous faudra à nouveau vivre les horreurs de la vie dans une matrice, puis de la naissance. Qu’on les oublie ou non, il faudra les subir de façon répétée si l’on ne devient pas conscient de Krishna.

SYAMASUNDAR: Freud estime que la plupart de nos problèmes, lesquels sont de nature sexuelle, peuvent être résolus en se rappelant d’expériences douloureuses et en les analysant de façon objective.

PRABHUPADA: Il faut comprendre pourquoi ces problèmes de nature sexuelle existent.

« Les rapports charnels sont comparés au frottement de deux mains en vue de soulager une démangeaison. Les grihamedhis, ceux qui se disent grihasthas et qui sont dépourvus de toute connaissance spirituelle, croient que cette démangeaison correspond à la plus haute forme de plaisir, alors qu’en fait elle est source de souffrance. » (S.B. 7.9.45)
En parvenant à tolérer cette démangeaison, on peut s’épargner tant de souffrance. L’homme trop matérialiste ne trouve de bonheur que dans les rapports sexuels. Or, les shâstras affirment que le bonheur inhérent aux rapports charnels s’avère très insignifiant. Au mieux, il s’agit d’un bonheur de dixième ordre. N’ayant aucune conception du bonheur inhérent à la conscience de Krishna, les gens croient que l’assouvissement des désirs charnels représente le plus grand bonheur. Mais qu’en est-il vraiment? En présence d’une démangeaison, lorsqu’on se gratte on ressent un certain plaisir mais la démangeaison ne fait qu’empirer par la suite. Les shâstras nous informent qu’en s’efforçant de tolérer cette démangeaison qu’est le désir charnel, on s’épargnera tant de souffrance. Ceci s’avère possible lorsqu’on pratique la conscience de Krishna.

SYAMASUNDAR: Freud croit que névroses, troubles, angoisses et frustrations ont pour origine le refoulement.

PRABHUPADA: Et moi je dis que tout cela est dû aux désirs sexuels. Mais nous ne préconisons pas le refoulement. Nous offrons la possibilité d’assouvir ces désirs en prenant une épouse. Les pulsions sexuelles doivent être reportées sur l’épouse.

SYAMASUNDAR: Mais Freud insiste que les pulsions sexuelles sont présentes dès le début même de la vie.

PRABHUPADA: Nous l’admettons également. Nous disons que dès que l’être s’incarne, il ressent la faim et les pulsions sexuelles. Pourquoi ? Âhâra-nidra-vyavâyah : ces pulsions se rencontrent même chez les animaux. À quoi sert de philosopher sur celles-ci ?

SYAMASUNDAR: Grâce à la psychanalyse, les émotions refoulées peuvent être libérées, et le choc originel peut être atténué par le souvenir et la confession.

PRABHUPADA: Mais qu’est-ce qui garantit que nous ne recevrons pas un nouveau choc ? L’être vivant subit choc après choc. On s’efforce de le guérir d’un premier choc et il en reçoit un second. C’est un fait que l’existence matérielle est douloureuse. Dès qu’on revêt un corps de matière, il nous faut subir les trois formes de souffrance. Chacun recherche le bonheur, mais à moins de mettre un terme à l’existence matérielle, à moins de mettre fin à la naissance, à la maladie, à la vieillesse et à la mort, il ne saurait être question de bonheur.
L’existence matérielle est une maladie que la civilisation védique cherche à enrayer. Nous visons la guérison totale. Finis les chocs. Le traitement que préconise Freud s’avère inutile, car il ne peut garantir l’absence de nouveaux chocs. L’être établi dans la conscience de Krishna peut être confronté aux pires tourments sans en être perturbé. Il ne ressentira pas le moindre choc. Freud s’efforce de guérir ses patients des séquelles de quelque choc subi il y a plusieurs années, mais rien ne garantit qu’un choc semblable ne surviendra pas à nouveau. Au contraire, l’être vivant subira choc après choc.

« Il est très difficile de surmonter cette énergie divine que constituent les trois gunas. Mais qui s’abandonne à Moi en triomphe aisément. » (Gîtâ 7:14) Dès qu’on s’efforce de résoudre un problème, un autre survient. Mais une fois établi dans la conscience de Krishna, finis les chocs.

SYAMASUNDAR: Freud croit que notre personnalité actuelle est grandement influencée par notre vécu sexuel au cours de l’enfance.

PRABHUPADA: Voilà pourquoi nous cherchons à donner à nos garçons une formation de brahmachârîs. La tendance sexuelle existe certes, mais grâce à la pratique du brahmacharya, qui dirige notre attention vers Krishna, il y a très peu de chance que survienne quelque choc. Si la société humaine adhère à la tradition védique, de tels chocs disparaîtront.

HAYAGRIVA: Freud établit également un rapport entre l’infantilisme et l’impulsion religieuse. Il écrit : « La psychanalyse, qui nous enseigne le lien intime entre le complexe du père et la croyance en Dieu, révèle que le Dieu personnel n’est d’un point de vue psychologique qu’un père porté aux nues… Les jeunes se défont de leurs croyances religieuses dès que l’autorité du père s’effrite. » Ainsi Freud voit-il Dieu comme une figure de père née de l’impuissance qu’éprouve l’enfant.

PRABHUPADA: Comment l’enfant pourrait-il inventer son père ? N’est-il pas né de lui? Et comment abandonnerait-il l’idée de son père ? Sans père, comment pourrait-il prendre naissance ? Même Freud eut un père, un grand-père, un arrière-grand-père… Nous disons que Dieu est le premier père car il n’existe personne au-delà de Lui.

HAYAGRIVA: Freud n’en considère pas moins qu’il est infantile de croire en Dieu. Dans The Future of an Illusion, il écrit : « L’homme ne saurait demeurer à jamais un enfant; il doit finalement s’aventurer dans le monde hostile. » Au lieu de continuer d’habiter une telle garderie, l’homme doit essayer de se défaire du soutien psychique qu’est la religion.

PRABHUPADA: Quelle est sa définition de l’enfantillage ? Chacun doit être un enfant, chacun doit avoir un père. De même qu’on ne peut nier l’existence de notre père biologique, on ne saurait nier celle du Père Suprême.

HAYAGRIVA: Il ne nie pas l’existence des pères biologiques, mais l’idée d’un Père Suprême qui, à son avis, naît de l’impuissance initiale de l’homme.

PRABHUPADA: L’impuissance est toujours présente, car les trois formes de souffrance font éternellement partie intégrante de l’existence matérielle. Jamais ne disparaîtront les souffrances causées par le corps et le mental, celles infligées par les autres entités vivantes et les catastrophes naturelles. La naissance, la maladie, la vieillesse et la mort demeurent toujours présentes elles aussi. Seul l’insensé espère quand même et échafaude des plans pour surmonter tous ces obstacles. Mais la Nature s’avère si puissante qu’elle anéantit tous nos plans à l’instant de la mort. L’homme espère contre tout espoir arranger les choses afin d’être heureux en ce monde, mais c’est là pure sottise. L’homme s’avère impuissant à chaque pas.

HAYAGRIVA: Freud estime que le fait de croire en Dieu le Père est « si clairement infantile, si incompatible avec la réalité, qu’il s’avère douloureux pour qui est bienveillant envers l’humanité de penser que la majorité des mortels ne pourront jamais dépasser cette vision de l’existence. »

PRABHUPADA: En quoi consiste alors sa réalité ? Le fait de croire en Dieu peut lui paraître infantile, mais qu’est-il lui-même sinon un enfant ? Il échafaude également des plans, ce qui est enfantin en soi. En quoi est-il plus qu’un enfant ? Peut-il apporter une solution ultime à l’impuissance de l’homme ?

HAYAGRIVA: Il espérait personnellement que la psychanalyse apporterait la réponse.

PRABHUPADA: Comment l’homme moyen comprendrait-il la psychanalyse ? Le fait est qu’il existe un Maître Absolu et omniprésent. Telles doivent être les prémices de la psychanalyse. Pourquoi conteste-t-il ce fait ?

HAYAGRIVA: Il croyait sincèrement que la maturation nécessite le rejet de la religion. Il écrit : « Lorsqu’on cherche à assigner une place à la religion dans l’évolution humaine, il ne semble pas que ce soit une acquisition durable mais plutôt un parallèle à la névrose qu’une personne civilisée doit subir alors qu’elle passe de l’enfance à la maturité. »

PRABHUPADA: Il arrive à cette conclusion parce qu’il a vu trop de religions sentimentales, mais il doit d’abord comprendre en quoi consiste la religion en réalité. Aucune religion n’est possible sans compréhension de Dieu, et toute religion sans Dieu ne saurait être qualifiée de religion. Selon la tradition védique, le mot religion désigne les directives de Dieu. De sorte qu’en l’absence de toute conception de Dieu, il ne saurait être question de religion. Comment connaîtrait-on les directives de Dieu lorsqu’on ne connaît ni Dieu ni Sa nature ?

HAYAGRIVA: Il a souvent été noté – d’abord par Jung – que Freud cherchait à refouler ses sentiments religieux. Dans une lettre, il avoue : « Je ne peux me défaire de certains préjugés matérialistes que je reporte dans la quête de l’occulte. »

PRABHUPADA: La religion n’est ni occulte ni obscure. Évidemment, tout est obscur pour la personne sans intelligence qui n’a aucune notion de Dieu ou de la religion.

HAYAGRIVA: Dans la même lettre, Freud ajoute : « Ainsi suis-je incapable de considérer la ‘‘survie de la personnalité’’ après la mort, même comme simple possibilité scientifique… Je pense, par conséquent, qu’il vaut mieux que je continue de m’en tenir à la psychanalyse. »

PRABHUPADA: Mais s’il ne peut comprendre l’éternité de l’âme, il sera un psychanalyste imparfait. Même au cours d’une vie, on peut voir que le corps change tandis que l’âme est immuable. Nous passons de l’enfance à la jeunesse, puis à la maturité et à la vieillesse. Mais l’âme, la personne, demeure toujours présente.

HAYAGRIVA: Dans Au-delà du Principe de Plaisir, Freud élabore des théories sur l’instinct de mort. Assimilant le penchant de l’enfant à répéter une certaine action qui lui apporte du plaisir à la tendance à rétablir une situation antérieure, il conclut que si les instincts visent le passé, ils tendent nécessairement à régresser à l’état prénatal. C’est le désir de ‘‘réintégrer le sein’’ qui amena Freud à écrire : « Le but de toute existence est la mort. » Pour lui, la mort incarne la cessation de toute souffrance.

PRABHUPADA: S’il en est ainsi, pourquoi redoute-t-on la mort ? Pourquoi consulte-t-on un médecin par crainte de quelque maladie ? Si la mort est l’ultime bonheur, pourquoi cherche-t-on à l’éviter ?

HAYAGRIVA: Un jour, à la suite d’une dispute avec Jung, Freud s’évanouit. Il reprit connaissance en disant : « Que la mort doit être douce ! »

PRABHUPADA: Quel plaisir pourrait-on éprouver dans la mort ? Quel plaisir est inhérent à l’extinction ? Le plaisir d’une pierre.

HAYAGRIVA: Il parle d’un retour au ‘‘repos du monde inorganique’’.

PRABHUPADA: Pourquoi alors se donner la peine de philosopher ou de psychanalyser ? Pourquoi ne pas se suicider et devenir comme une pierre ? Pourquoi prendre tant de temps ? S’il est préférable de mourir, change-toi en pierre et sois heureux. Si le bonheur ultime c’est l’extinction, pourquoi écrire autant de livres ?

HAYAGRIVA: Freud considère que la quiétude succédant aux rapports sexuels s’apparente beaucoup à la mort, car les désirs sont alors éteints. Aussi les rapports sexuels sont-ils souvent suivis du sommeil. En ce sens, la quête du plaisir est également celle de l’extinction.

PRABHUPADA: Si tel est le but de la vie, nous devrions prier Dieu de nous changer en chiens et porcs puisque ces animaux jouissent de très bonnes facilités pour les ébats sexuels. Tous considèrent la sexualité comme le but ultime.

« Sri Rishabhadeva dit à Ses fils : Mers chers enfants, d’entre tous les êtres ayant revêtu en ce monde des corps matériels, ceux auxquels une forme humaine a été octroyée ne devraient pas peiner jour et nuit en vue du seul plaisir des sens, accessibles même aux chiens et aux porcs qui se nourrissent d’excréments. Ils devraient plutôt pratiquer la pénitence et l’austérité pour atteindre le niveau divin du service de dévotion. Grâce à cette pratique, le cœur se purifie et on découvre alors une existence éternelle et toute de félicité, qui transcende le bonheur matériel et dure à jamais. » (S.B. 5.5.1) La vie humaine est conçue pour le tapasya, pour mettre un terme aux rapports sexuels. Tels sont les modes du brahmacharya.

SYAMASUNDAR: Pour Freud, l’énergie sexuelle – ou libido – ne se manifeste pas seulement dans les rapports sexuels. Elle est associée à une grande variété de sensations agréables qui se rapportent au corps, dont les plaisirs de la bouche et des différents organes.

PRABHUPADA: Nous avons déjà dit qu’on considère que le seul bonheur en ce monde est de nature sexuelle. Yan maithunâdi (S.B. 7.9.45) Le terme adi désigne le principe fondamental, lequel dans l’Univers matériel est le sexe. Qu’est-ce que le bonheur matériel ? C’est de jouir de la vie entouré de sa famille et de ses amis. Mais de quelle nature est ce bonheur ? On le compare à une goutte d’eau dans le désert, alors qu’en réalité on aspire à un bonheur sans limite : ânandamayo ’bhyâsât (Védânta-soutra 1.1.12) Comment cette goutte d’eau dans le désert, que représente la jouissance matérielle, pourrait-elle nous satisfaire ?
Personne n’est satisfait, même en s’adonnant à une variété de rapports sexuels. Et maintenant les jeunes filles vont presque nues et la population féminine s’accroît partout. Or, dès qu’elle s’accroît, les femmes disent : « Où sont les hommes ? » On court alors au désastre, car chaque femme cherchera à attirer un homme, une situation dont les hommes profiteront. Quand le lait est disponible au marché, pourquoi garder une vache ? Plus l’homme s’attache à la femme, plus la population féminine augmente.

SYAMASUNDAR: Comment ça ?

PRABHUPADA: Quand on s’adonne davantage au sexe, le pouvoir d’engendrer un enfant mâle diminue. Lorsque l’homme est moins viril, une fille naît; quand il est plus viril, un garçon naît. Quand l’émission de sperme chez l’homme est supérieure aux sécrétions vaginales de la femme, un enfant mâle naît. Dans le cas contraire, l’enfant sera une fille. Lorsque les femmes sont facilement accessibles, les hommes deviennent faibles à cause de leur intempérance et engendrent des enfants de sexe féminin. Parfois même, ils souffrent d’impuissance. Quand on ne restreint pas sa vie sexuelle, on s’expose à de nombreuses calamités. Yâmounâchârya dit :

« Depuis que j’ai adopté le pur service d’amour de Krishna, j’éprouve une joie toujours nouvelle, et chaque fois qu’une pensée charnelle entre dans mon esprit, je crache dessus et mes lèvres grimacent de dégoût. »

SYAMASUNDAR: Freud y verrait une forme de refoulement.

PRABHUPADA: Sa conception du refoulement diffère de la nôtre. Notre forme de refoulement consiste à se lever tôt le matin, assister au mangal-âratik, chanter ou réciter le mahâ-mantra Hare Krishna et s’engager dans le service de dévotion. Ainsi refoule-t-on ses penchants matérialistes.

SYAMASUNDAR: En d’autres mots, c’est un refoulement accompagné de savoir et de prise de conscience.

PRABHUPADA: Le vrai savoir viendra plus tard. Au début, il s’agit d’obéir au maître spirituel. Ainsi on ne s’habituera pas aux activités indésirables.

SYAMASUNDAR: Néanmoins, le souvenir d’expériences traumatisantes ou choquantes permet souvent de relâcher les tensions et de rectifier les troubles de la personnalité. Voilà une réalité de la psychanalyse.

PRABHUPADA: Peut-être bien, mais lorsqu’une semence fructifie et se transforme en arbre, il devient impossible de la rectifier. Freud est peut-être apte à découvrir la cause, mais connaît-il le remède ? Notre remède consiste à détourner notre attention vers Krishna, car en comprenant Krishna, nous oublions automatiquement nos problèmes. Krishna incarne la panacée universelle.

SYAMASUNDAR: Freud étudia également la projection, qui consiste à attribuer à autrui notre propre personnalité. Ainsi un homme peut considérer autrui comme un voleur parce qu’il en est un lui-même.

PRABHUPADA: Nous acceptons ce point. Âtmanâ manyate jagat : chacun pense qu’autrui lui ressemble.

SYAMASUNDAR: Freud estime aussi que les enfants agissent de diverses façons pour se faire aimer de leurs parents.

PRABHUPADA: Les enfants imitent. Dans la ville d’Agra, j’ai vu des enfants de deux et trois ans cherchant à imiter les rapports sexuels de leurs parents. Ils ne savaient rien des plaisirs charnels, mais ils imitaient ce qu’ils avaient vu. Les enfants ignorent la valeur des choses, mais ils imitent leurs parents. Il n’existe aucun type de développement déterminé pour la personnalité des enfants. On peut les façonner comme on veut. Ils sont comme de la pâte molle dont on peut faire ce qu’on veut. Il s’agit simplement de les mettre dans le moule. Plusieurs des névroses dont parle Freud sont inconnues des familles de l’Inde. Si l’enfant est bien entouré, il se comportera correctement. Sinon, il agira mal. L’enfant n’a aucune indépendance en ce sens.

SYAMASUNDAR: Freud croit que notre conduite doit être comprise en fonction de l’histoire de toute notre vie.

PRABHUPADA: C’est vrai. Aussi la coutume védique interdit-elle aux époux de parler de sexualité – même en plaisantant – devant un enfant, car celui-ci ne pourrait comprendre. Lorsqu’un enfant a des connaissances en matière de sexualité, il les a acquises auprès de ses parents.

HAYAGRIVA: Bien qu’il évite souvent le sujet même de la religion, Freud adopte parfois la position de l’agnostique. Il écrit à titre d’exemple : « On ne saurait juger de la valeur réelle de la plupart des religions; elles ne peuvent être ni démontrées ni réfutées. »

PRABHUPADA: Premièrement, il ignore en quoi consiste la religion. Je le répète, la religion est formée des directives de Dieu. Comme il n’a aucune conception de Dieu, comment connaîtrait-il un tant soit peu Ses directives ? Il ne connaît que de fausses religions, que le Srimad-Bhâgavatam  qualifie de religions mensongères (kaitava). La vraie religion est synonyme de loi. De même qu’on ne peut fabriquer de loi chez soi, on ne saurait fabriquer de religion.

HAYAGRIVA: Freud écrit encore : « Les mystères de l’Univers ne se révèlent à nous que lentement. La science ne peut encore apporter de réponse à de nombreuses questions, mais elle est notre seule façon d’accéder à la connaissance de la réalité extérieure… Non, la science n’est pas une illusion. Mais ce serait illusion de supposer que nous pourrions trouver ailleurs ce qu’elle ne peut nous donner. »

PRABHUPADA: Il s’agit d’abord de connaître le but du savoir. Le mot véda signifie « savoir » et anta signifie « ultime ». À moins d’accéder au savoir ultime, ou Védânta, notre savoir demeure aussi imparfait qu’insuffisant. Dieu incarne le but ultime du savoir; si nous ne pouvons ni Le définir ni en expliquer la nature, nous n’avons pas encore accédé au savoir ultime. Dieu est une réalité, mais hélas nous n’en avons aucune notion précise. Ce qui signifie que notre savoir demeure imparfait. Quelle valeur pourrait bien avoir le savoir imparfait d’un savant ou d’un philosophe ? Selon les normes védiques, nous recevons notre savoir de l’Être parfait : Krishna, Dieu, la Personne Suprême.

HAYAGRIVA: Concernant l’origine des religions, Freud écrit : « Comme c’est une tâche délicate de déterminer ce que Dieu a Lui-même décrété et ce qui découle au contraire de l’autorité d’un parlement tout-puissant ou d’un tribunal suprême, il serait indubitablement avantageux de ne pas faire intervenir du tout Dieu et d’admettre honnêtement l’origine purement humaine de toutes les lois et institutions culturelles. »

PRABHUPADA: Le pouvoir de Dieu ne provient de personne d’autre que Lui-même. Nous lisons au tout premier verset du Srimad-Bhâgavatam : janmâdy asya yato ’nvayâd itaratas cârthesv abhijñah sva-rât. Le Dieu Suprême, la Vérité Absolue, connaît tout dans les moindres détails. Le mot abhijñah signifie « pleinement connaissant ». Comment se fait-il que Dieu possède le savoir parfait ? De qui l’a-t-Il reçu ? La réponse : sva-rât. Il ne le reçoit de personne. Il est pleinement indépendant. Si Dieu recevait Son savoir de M. Freud, Il ne serait plus Dieu. Dieu est la seule personne pleinement indépendante.

« Il ne possède pas de corps matériel comme un être ordinaire. Il n’existe aucune différence entre Son Corps et Son Âme, Il est absolu. Tous Ses Sens sont spirituels, et chacun peut remplir les fonctions de n’importe quel autre. Personne ne Lui est donc égal ou supérieur. Ses puissances sont multiples et variées, et Ses hauts faits s’accomplissent automatiquement en une succession naturelle . » (Svetâsvatar Upanishad 6:8) Dieu étant naturellement infiniment parfait, Il n’a pas besoin d’adopter quelque méthode pour devenir parfait. Quiconque recherche la perfection n’est pas Dieu. Quand Krishna n’avait que trois mois, Il donna la mort à la géante Poutanâ. Qu’Il ait l’apparence d’un enfant ou d’un jeune homme, Krishna est toujours omnipotent. De nos jours, des pseudo-yogis cherchent à devenir Dieu grâce à la méditation, mais Krishna n’a pas besoin de méditer. Si Dieu demeure toujours Dieu, Il n’a rien à apprendre de quiconque. Voilà la véritable signification du mot indépendance. Si nous désirons connaître Dieu, il nous faut recevoir ce savoir directement de Lui, ou d’une personne qui Le connaît. Telle est la directive de la Bhagavad-Gîtâ (4:34) :

« Cherche à connaître la vérité en approchant un maître spirituel; enquiers-toi d’elle auprès de lui avec soumission, et tout en le servant. L’âme réalisée peut te révéler le savoir, car elle a vu la vérité. » Le mot tattva-darsinah désigne une personne qui connaît effectivement Dieu. Il est nécessaire d’apprendre à connaître Dieu auprès de qui L’a vu de ses propres yeux. À titre d’exemple, Arjouna parlait au Seigneur sur le champ de bataille de Kuruksetra. Si nous voulons comprendre Dieu, il faut suivre l’exemple d’Arjouna. Qu’elle était sa compréhension ? C’est ce que nous révèle la Bhagavad-Gîtâ (10:12-13) :

« Tu es Dieu, la Personne Suprême, l’ultime demeure, la Vérité Absolue. Tu es la personne originelle, transcendantale et éternelle. Tu es le Non-né, le plus pur et le plus grand. Tous les grands sages, Nârada, Asita, Devala et Vyâsa; le proclament, et Toi-même à présent me le révèles. »

HAYAGRIVA: Concernant la formation religieuse pendant l’enfance, Freud écrit : « Tant que les premières années de l’homme sont influencées par l’inhibition de pensée religieuse et par l’inhibition inférieure qui en découle – ainsi que par l’inhibition sexuelle –, on ne peut vraiment dire ce qu’il est en réalité. » Freud croyait profondément que l’éducation religieuse pendant l’enfance fausse le développement naturel de l’homme.

PRABHUPADA: Quel mal y a-t-il à informer l’enfant de l’existence d’un Être Suprême qui régit l’entière manifestation cosmique? Serait-ce que Freud ne croit pas à l’éducation ?

HAYAGRIVA: Il estime qu’on ne devrait pas imprimer dans l’esprit des enfants des « inhibitions de pensée » religieuses.

PRABHUPADA: Mais il faut leur donner une éducation et l’éducation spirituelle s’avère la plus importante. L’unique raison d’être de la vie humaine est d’apprendre à connaître Dieu. Les espèces inférieures ne peuvent comprendre Dieu, mais les humains sont aptes à parvenir à cet entendement. Aussi l’éducation spirituelle est-elle de la plus haute importance.

HAYAGRIVA: Marx appelle la religion « l’opium du peuple ». Freud abonde en ce sens lorsqu’il dit : « Le réconfort qu’apporte la religion peut être comparé à celui qu’apporte un narcotique. »

PRABHUPADA: Je le répète, ni Marx ni Freud ne savent ce qu’est la religion, voilà leur problème. Ils doivent d’abord apprendre en quoi elle consiste avant de pouvoir en parler avec intelligence.

HAYAGRIVA: Freud écrit : « Le croyant ne laissera ni les arguments ni les interdits le priver de sa foi. Et même s’il en était autrement de certains, il serait cruel de les priver de leur foi. L’homme qui prend un sédatif depuis des décennies sera naturellement incapable de dormir si on l’en prive… »

PRABHUPADA: Il est aussi cruel d’égarer les gens en leur disant que Dieu le Père n’est qu’un concept infantile. Ça c’est vraiment de la cruauté. Il est cruel d’insister sur la sexualité et la mort tout en rejetant le concept de Dieu, le Père Suprême.

HAYAGRIVA: Freud ne jugerait pas qu’il est cruel de désillusionner l’homme. Il écrit en effet : « Je ne suis pas d’accord quand vous affirmez que les hommes en général ne pourraient se passer du réconfort qu’offre l’illusion religieuse, que sans elle il ne saurait endurer les problèmes de la vie, la cruauté de la réalité. »

PRABHUPADA: Sans éducation spirituelle, l’homme demeure un animal. La vie humaine ne doit pas se résumer à manger, dormir, s’accoupler, se défendre et mourir. L’être humain doit chercher à progresser dans le savoir spirituel. L’éducation spirituelle revient à comprendre Dieu. Freud peut bien nier l’existence de Dieu, mais le concept de Dieu existe néanmoins dans la société humaine. On peut accepter ou rejeter différentes conceptions de Dieu, mais il est indéniable que toute nation civilisée comporte quelque forme de religion. Chrétien, bouddhiste, hindou ou musulman : la dénomination n’est pas très importante. Comprendre Dieu, voilà le facteur important, car cette compréhension ultime est védânta, ou l’ultime conclusion de tout savoir. Athâto brahma-jijñâsâ : « Maintenant que nous avons revêtu la forme humaine, voilà le temps de s’enquérir : qu’est-ce que Brahman? » (Védânta-soutra 1) Brahman, la Vérité Absolue, incarne le but du véritable savoir. L’homme ne requiert aucune éducation pour comprendre la sexualité.
Selon un proverbe bengali, il n’est pas nécessaire d’apprendre à pleurer ou à avoir des rapports sexuels. Lorsqu’on s’afflige, les larmes viennent d’elles-mêmes et lorsqu’une pulsion sexuelle se manifeste, on l’assouvit automatiquement. Pas besoin pour ce faire d’un éducateur comme Freud. Tous, animaux et humains, savent s’accoupler. Pas question alors de « philosophie sexuelle ». Par philosophie, on entend l’acte de s’enquérir de la Vérité Absolue, Brahman, le Maître Suprême, dont tout émane. La philosophie traite de la compréhension de la source de toutes choses. On peut s’enquérir de l’origine de la vie sur la Terre et en conclure qu’elle procède de l’eau, de la terre ou du feu. Mais d’où viennent ces trois éléments ? La Vérité Absolue est la source de tout ce qui est. Krishna déclare dans la Bhagavad-Gîtâ (10:8) :

« Des mondes spirituel et matériel, Je suis la source, de Moi tout émane. Les sages qui connaissent parfaitement cette vérité Me servent et M’adorent de tout leur cœur. » On devient dévot de Krishna lorsqu’on comprend parfaitement qu’Il est la source ultime. On accède à ce savoir après de nombreuses vies de recherches incessantes.

« Après de nombreuses morts et renaissances, l’homme au vrai savoir s’abandonne à Moi, parce qu’il sait que Je suis tout ce qui est et la cause de toutes les causes. Une si grande âme est infiniment rare. » (Gîtâ 7:19) Après avoir compris que Vâsoudéva, Krishna, incarne tout ce qui est, le mahâtmâ – la grande âme – commence son bhajan, son adoration.

« Mais les mahâtmâs, les grandes âmes qui jamais ne s’abusent, ô fils de Prithâ, sont sous la protection de la nature divine. Sachant que Je suis Dieu, la Personne Suprême, originelle et inexhaustible, ils s’absorbent pleinement dans le service de dévotion. » (Gîtâ 9:13)

HAYAGRIVA: Freud admet que sans la religion, l’homme « se retrouvera dans une situation difficile. Il devra reconnaître son impuissance totale et son rôle insignifiant dans le fonctionnement de l’Univers. » Pourtant, il ajoute que sans religion, l’homme s’aventurera enfin dans le monde hostile. Telle sera sa « formation en réalité ».

PRABHUPADA: Et quel service Freud a-t-il rendu ? Il a égaré le monde et fait en sorte qu’il soit plus difficile d’accepter la parole de Dieu. Les innocents acceptent la parole de Dieu; mais aujourd’hui, plusieurs sont devenus « trop intelligents » et croient que le sexe est Dieu. Il faudra un certain temps pour modifier une telle mentalité, mais l’être humain doit finir par apprendre que son bonheur réside dans la compréhension et l’adoption du mode de vie défini par Dieu Lui-même.

HAYAGRIVA: Le Christ enseigne qu’à moins de devenir comme un enfant, personne n’entrera dans le royaume de Dieu, mais Freud recommande qu’on devienne adulte et qu’on rejette cette illusion.

PRABHUPADA: Il peut formuler de nombreuses recommandations, mais s’il ignore ce qu’on entend par Dieu ou Sa nature, que vaut son savoir ? Selon la philosophie védique, nous devons recevoir le savoir d’une personne qui connaît Dieu. Le savoir de qui ne Le connaît pas s’avère vain ou, pire encore, trompeur. C’est un fait qu’il existe un Maître Absolu; la véritable éducation consiste à comprendre comment Celui-ci agit. Il est vain de nier Son existence. Il échappe à notre volonté, mais nous ne saurions nous soustraire à la Sienne. Nous pouvons projeter de vivre heureux en ce monde, mais nous pourrions mourir aujourd’hui ou demain.
Comment nier le fait que nous sommes soumis à une volonté autre que la nôtre ? Le savoir consiste à comprendre comment agit le Maître Absolu. Ceux qui défient la religion et nient l’existence d’un Maître Absolu ressemblent au chacal qui saute et saute dans l’espoir d’atteindre les raisins sur une branche trop haute. Réalisant qu’ils sont hors de portée, il se dit : « Qu’importe, ils sont acides de toute façon. » Ceux qui prétendent qu’il n’est pas nécessaire de comprendre Dieu adhèrent à la philosophie du dépit.