sutam mrdhe kham vapusa grasantam
drstva sunabhonmathitam dharitrya
amantritas tat-tanayaya sesam
dattva tad-antah-puram avivesa

Narakasura, le fils de Dharitri, la Terre, avait voulu s'emparer du ciel tout entier, et pour cela il dut périr lors d'un combat qui l'opposa au Seigneur. Sa mère adressa alors une prière au Seigneur, à la suite de quoi Il rendit le royaume au fils de Narakasura; c'est donc ainsi qu'Il pénétra dans la demeure de l'asura.

D'autres Puranas nous apprennent que Narakasura était le fils de Dharitri, la Terre, et qu'il fut engendré par le Seigneur en personne. Mais à cause de la mauvaise compagnie d'un asura du nom de Bana, il devint lui-même un être démoniaque. On qualifie les athées d'asuras, et toute personne, même née de bons parents, peut effectivement devenir un asura si elle subit de mauvaises influences. Naître d'une bonne famille ne représente pas l'unique critère de vertu, car à moins d'être éduqué dans un milieu favorable, nul ne peut devenir vertueux.

tatrahrtas ta nara-deva-kanyah
kujena drstva harim arta-bandhum
utthaya sadyo jagrhuh praharsa-
vridanuraga-prahitavalokaih

Là, dans la demeure de l'asura, toutes les princesses enlevées par Narakasura se sentirent vivifiées en voyant le Seigneur, l'ami des malheureux. Elles portèrent sur Lui des regards ardents, où se mélangeaient la joie et la réserve, et s'offrirent à devenir Ses épouses.

Narakasura avait enlevé les filles de nombreux grands rois et les gardait prisonnières dans son palais. Le Seigneur, toutefois, le fit périr et pénétra dans sa demeure. Les princesses s'en trouvèrent alors vivifiées, remplies de joie, et demandèrent au Seigneur, le seul ami des malheureux, qu'Il les prenne pour épouses. Si Krsna les avait refusées, elles n'auraient jamais pu se marier, puisque l'asura les avait arrachées à la protection de leurs pères, et que dans ces conditions nul n'aurait voulu d'elles pour épouses. En effet, selon la tradition védique, une jeune fille passe directement de la tutelle de son père à celle de son époux, et comme toutes ces princesses avaient déjà été enlevées de leurs maisons paternelles, elles auraient eu bien du mal à trouver un époux autre que le Seigneur en personne.

asam muhurta ekasmin
nanagaresu yositam
sa-vidham jagrhe panin
anurupah sva-mayaya

Toutes furent logées dans des appartements différents, et le Seigneur Se multiplia autant de fois qu'il y avait de princesses, donnant à chacune l'époux qui lui convenait parfaitement. Ainsi, de par Sa puissance interne, Il accepta simultanément leur main à toutes, en se conformant strictement aux rites.

La Brahma-samhita (5.33) glorifie ainsi le Seigneur en ce qui touche à Ses innombrables émanations plénières:

"J'adore Govinda, le Seigneur originel, qui ne diffère en rien de Ses innombrables émanations plénières, toutes infaillibles, originelles, infinies et dont les Formes sont éternelles. Bien qu'Il soit l'Etre primordial, le plus ancien de tous, Il possède néanmoins une fraîcheur et une jeunesse éternelles." Par Sa puissance interne, le Seigneur peut Se multiplier en plusieurs répliques de Lui-même, ou svayam-prakasas, puis en d'autres Formes dites prabhavas et vaibhavas, mais toutes ces Formes participent d'une seule et même nature. Les Formes empruntées par le Seigneur lorsqu'Il épousa simultanément toutes les princesses en des appartements distincts ne différaient que très légèrement les unes des autres, juste ce qu'il fallait pour qu'elles conviennent parfaitement à chacune des princesses. Ces Formes du Seigneur sont appelées vaibhava-vilasas et elles apparaissent par l'effet de Sa puissance interne, dite yoga-maya.

tasv apatyany ajanayad
atma-tulyani sarvatah
ekaikasyam dasa dasa
prakrter vibubhusaya

Désireux de Se multiplier selon Ses traits divins, le Seigneur engendra en chacune d'elles dix fils en tout point comparables à Lui de par leurs qualités.

kala-magadha-salvadin
anikai rundhatah puram
ajighanat svayam divyam
sva-pumsam teja adisat

Salva, Kalayavana et le roi de Magadha attaquèrent ensemble la ville de Mathura. Voyant la ville encerclée par leurs soldats, le Seigneur S'abstint de les tuer Lui-même, car Il voulait montrer la vaillance de Ses propres hommes.

Après la mort de Kamsa, lorsque Mathura fut encerclée par les soldats de Kalayavana, de Jarasandha et de Salva, le Seigneur feignit de S'enfuir de la ville, d'où Son Nom de Rangachora, ou "Celui qui fuit le combat". Mais en vérité, le Seigneur désirait les voir tomber sous les coups de Ses propres hommes, des bhaktas tels Mucukunda, Bhima et autres. Kalayavana et le roi de Magadha furent mis à mort respectivement par Mucukunda et Bhima, lesquels agissaient ainsi au nom du Seigneur. Celui-ci voulait démontrer par là la vaillance de Ses dévots, comme si eux seuls pouvaient les mettre à mort et comme si Lui-même était incapable de combattre. C'est une relation empreinte de bonheur qui unit le Seigneur et Ses dévots. En fait, le Seigneur était venu en ce monde à la requête de Brahma, justement pour détruire tous les éléments indésirables qui troublaient le monde; mais comme Il voulait faire partager Sa gloire, il Lui arriva, comme dans ce cas précis, de faire appel à Ses dévots pour leur attribuer le mérite de la victoire. Ainsi, la Bataille de Kuruksetra avait été conçue par le Seigneur Lui-même; mais afin qu'Arjuna, Son dévot, s'en voit attribuer tout le mérite (nimitta-matram bhava savyasacin), Il Se fit le simple conducteur de son char, tandis qu'Arjuna livra combat et devint le héros de la bataille. En fait, ce que le Seigneur désire accomplir Lui-même selon Ses desseins divins, Il le fait à travers Ses dévots intimes. C'est ainsi qu'Il manifeste Sa grâce à Ses purs bhaktas.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare