tavaiva caranambhojam
sreyas-kama nirasisah
visrjyobhayatah sangam
munayah samupasate

Les purs bhaktas ou les grands saints qui désirent atteindre le but suprême de la vie et qui sont complètement libres de tout désir matériel pour la satisfaction des sens s'absorbent constamment dans le service transcendantal de Tes pieds pareils-au-lotus.

Un être se trouve dans le monde matériel quand il pense: "Je suis le corps, et tout ce qui se rapporte à mon corps m'appartient." Ato grha-ketra-sutapta-vittair janasya moho yam aham mameti. Tel est le symptôme de la vie matérielle. Influencé par une conception matérielle de la vie, l'homme pense: "Voilà ma maison, voilà mon pays, ma famille, mon état, etc." Mais ceux qui sont munayah, les personnes saintes suivant dans les traces de Narada Muni, s'absorbent simplement dans le service d'amour transcendantal du Seigneur sans aucun désir personnel de satisfaction des sens. Anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam. Pour cette vie ou pour la prochaine, le seul dessein de tels bhaktas empreints de sainteté est de servir Dieu, la Personne Suprême. Ils participent donc de l'absolu car ils n'ont aucun autre désir. Libérés des dualités du désir matériel, ils sont appelés sreyaskamah. En d'autres termes, dharma (la religiosité), artha (le développement économique) ou kama (la satisfaction des sens) ne les intéressent pas. Ils ne recherchent que moksa, la libération. Cette moksa ne consiste pas à se fondre dans le Seigneur comme le veulent les philosophes mayavadis. Caitanya Mahaprabhu expliquait que la vraie moksa consiste à trouver refuge aux pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême. Le Seigneur expliqua clairement ce fait quand Il instruisit Sarvabhauma Bhattacarya. Sarvabhauma Bhattacarya voulait corriger le mot mukti-pade dans le Srimad-Bhagavatam, mais Caitanya Mahaprabhu lui dit qu'il n'y avait à corriger aucun mot du Srimad-Bhagavatam. Il expliqua que mukti-pade se réfère aux pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême, Sri Visnu, Lui qu'on appelle Mukunda du fait qu'Il accorde la mukti. Un pur bhakta n'est pas intéressé par les choses matérielles. Il n'éprouve pas d'intérêt pour la religiosité, la prospérité ou la satisfaction des sens. Son seul désir est de servir les pieds pareils-au-lotus du Seigneur.

tvam brahma purnam amrtam vigunam visokam
ananda-matram avikaram ananyad anyat
visvasya hetur udaya-sthiti-samyamanam
atmesvaras ca tad-apeksatayanapeksah

O Seigneur, Tu es le Brahman Suprême, complet en toute chose. Pleinement spirituel, Tu es éternel, au-delà des modes d'influence de la nature matérielle, et Tu baignes dans la félicité transcendantale. Tu ne connais donc aucune affliction. Puisque Tu es la Cause Suprême, la Cause de toutes les causes, rien ne peut exister sans Toi. Pourtant nous restons différents de Toi dans une relation de cause à effet car, dans un sens, la cause et l'effet sont différents. Tu es la cause originelle de la création, de la manifestation et de l'annihilation, et Tu accordes Tes bénédictions à tous les êtres vivants. Chacun dépend de Toi pour le résultat de ses actes, mais Tu demeures toujours indépendant.

Dieu, la Personne Suprême, dit dans la Bhagavad-gita (9.4):

"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, dans Ma Forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux." Cela explique la philosophie de l'unité et de la différence simultanées, connue comme acintya-bhedabheda. Tout est le Brahman Suprême, c'est-à-dire Dieu, mais le Seigneur est pourtant différent de tout. Et du fait qu'Il existe ainsi au-delà de toute chose matérielle, Il est le Brahman Suprême, la cause suprême, le maître suprême. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. Le Seigneur est la cause suprême, et Sa Forme n'a rien à voir avec les modes d'influence de la nature matérielle. Le bhakta prie ainsi: "Comme Ton dévot, Tu es complètement dénué de tout désir. Tu es pleinement indépendant. Bien que tous les êtres vivants Te servent, Tu ne dépends du service de personne. Bien que Tu crées le monde matériel complet en lui-même, chaque chose dépend de Ta volonté. La Bhagavad-gita déclare: mattah smrtir jnanam apohanam ca —le souvenir, la connaissance et l'oubli viennent de Toi. Rien ne peut être fait indépendamment, mais Tu agis indépendamment du service que Te rendent Tes serviteurs. Les êtres vivants dépendent de Ta miséricorde pour la libération, mais quand Tu veux leur accorder cette libération, Tu ne dépends de personne. En vérité, par Ta miséricorde immotivée, Tu peux donner la libération à chacun. Ceux qui reçoivent Ta miséricorde sont appelés krpa-siddhas. Atteindre le niveau de la perfection prend de très, très nombreuses vies (bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate). Cependant, même sans se plier à de sévères austérités, un être peut atteindre la perfection par Ta miséricorde. Le service de dévotion doit être immotivé et libre de toute entrave (ahaituky apratihata yayatma suprasidati). Ceci correspond au niveau dit nirasisah, où l'on est libéré de l'espoir d'obtenir certains résultats. Un pur bhakta T'offre continuellement un service d'amour transcendantal, mais Tu peux cependant donner Ta miséricorde à qui Tu veux, sans dépendre de son service."

ekas tvam eva sad asad dvayam advayam ca
svarnam krtakrtam iveha na vastu-bhedah
ajnanatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmad guna-vyatikaro nirupadhikasya

Mon cher Seigneur, Ta Grâce seule est la cause et l'effet. Aussi, bien que Tu apparaisses sous deux aspects, Tu es l'unique absolu. De la même façon qu'il n'y a pas de différence entre l'or d'un bijou et l'or de la mine, il n'existe pas de différence entre la cause et l'effet; les deux sont identiques. Seule l'ignorance conduit les gens à voir des différences et des dualités. Tu es au-delà de la souillure matérielle, et puisque le cosmos tout entier procède de Toi et ne peut exister sans Toi, il représente un effet de Tes attributs transcendants. Ainsi, la conception selon laquelle le Brahman est réel et le monde faux ne peut être soutenue.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura déclare que les êtres vivants sont des représentations de la puissance marginale de Dieu, la Personne Suprême, alors que les différents corps qu'ils revêtent représentent des produits de l'énergie matérielle. Ainsi, le corps est considéré comme matériel, et l'âme comme spirituelle. Tous deux, cependant, ont une même origine: la Personne Suprême. Le Seigneur l'explique dans la Bhagavad-gita (7.4-5):

"Terre, eau, feu, air, éther, mental, intelligence et faux ego, ces huit éléments, séparés de Moi, constituent Mes énergies matérielles. Outre ces énergies, ô Arjuna aux-bras-puissants, une autre, supérieure, procède de Moi, constituée par les êtres vivants qui exploitent les ressources de cette nature matérielle, inférieure." La matière et les êtres vivants représentent donc des manifestations de l'énergie du Seigneur Suprême. Puisque l'énergie et sa source ne sont pas différentes et puisque les énergies matérielles et marginales sont toutes deux des énergies de la source énergétique suprême, c'est-à-dire du Seigneur Souverain, nous pouvons en conclure qu'en dernière analyse Dieu, la Personne Suprême, est toute chose. On peut ici donner l'exemple de l'or brut et de l'or qui a été fondu en différents bijoux. Une boucle d'oreille en or et l'or de la mine sont différents uniquement en tant que cause et effet; sinon, ils sont identiques. Le Vedanta-sutra explique que le Brahman est la cause de toute chose. Janmady asya yatah. Toute chose procède du Brahman Suprême, de qui tout émane sous forme de différentes énergies. Aucune de ces énergies, par conséquent, ne doit être considérée comme fausse, ou illusoire. La différenciation que font les mayavadis entre le Brahman et maya n'est due qu'à l'ignorance.

Srimad Viraraghava Acarya, dans son Bhagavata-candra-candrika, explique la philosophie vaisnava comme suit. La manifestation cosmique est dite sat et asat, cit et acit. La matière est acit et la force vivante cit, mais leur origine demeure Dieu, la Personne Suprême, en qui ne se trouve aucune différence entre matière et esprit. Selon cette conception, la manifestation cosmique, constituée de matière et d'esprit, n'est pas différente du Seigneur. Idam hi visvam bhagavan ivetarah: "Cette manifestation cosmique est aussi Dieu, la Personne Suprême, bien qu'elle paraisse différente de Lui." Dans la Bhagavad-gita (9.4), le Seigneur dit:

"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, dans Ma Forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux." Ainsi, bien que certains puissent dire que Dieu, la Personne Suprême, est différent de la manifestation cosmique, en fait Il ne l'est pas. Le Seigneur affirme: maya tatam idam sarvam —"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, sous Mon aspect impersonnel." En conséquence, ce monde n'est pas différent de Lui. La différence est uniquement une différence de nom. Par exemple, que nous parlions de boucles d'oreilles, de bracelets ou de colliers en or, il s'agit toujours d'or. De même, toutes les différentes manifestations de matière et d'esprit ne font en définitive qu'un en Dieu, la Personne Suprême. Ekam evadvitiyam brahma. Voilà en quoi consiste la version védique. (Chandogya Upanisad,6.2.1) Il y a unité parce que tout émane du Brahman Suprême. L'exemple qui a été donné explique qu'il n'existe aucune différence entre une boucle d'oreille en or et la mine d'or en elle-même. Les philosophes vaisesikas, cependant, à cause de leur conception mayavada, créent des différences. Ils disent: brahma satyam jagan mithya. "La Vérité Absolue est réelle, et la manifestation cosmique fausse." Mais pourquoi le jagat devrait-il être considéré comme mithya? Le jagat est une émanation du Brahman; il est, par conséquent, aussi véritable.

Les vaisnavas, de ce fait, ne considèrent pas le jagat comme mithya; au contraire, ils regardent tout comme une réalité reliée à Dieu, la Personne Suprême.

"Tout doit être employé au service du Seigneur et non pour satisfaire ses propres sens. Si l'on accepte quelque chose sans attachement, parce que c'est relié à Krsna, ce renoncement est appelé yuktam vairagyam. Tout ce qui est favorable au service du Seigneur doit être utilisé, et non rejeté comme quelque chose de matériel." (B.r.s,1.2.255-256) Le jagat ne doit pas être rejeté comme mithya. Il est vérité, et cette vérité on la réalise quand on utilise tout au service du Seigneur. Une fleur que l'on prend pour la satisfaction de ses sens est matérielle. Cependant, la même fleur offerte à Dieu, la Personne Suprême, par un bhakta devient spirituelle. La nourriture cuisinée pour soi reste matérielle, mais préparée pour le Seigneur Suprême, elle devient du prasada spirituel. Tout est une question de réalisation. En fait, tout vient de Dieu, la Personne Suprême, et par conséquent tout est spirituel; mais ceux qui ne sont pas versés dans la véritable connaissance font des distinctions à cause des interactions des trois modes d'influence de la nature matérielle. A ce propos, Srila Jiva Gosvami explique: bien que le Soleil soit la seule lumière, son rayonnement, exposé en sept couleurs, et l'obscurité, qui représente l'absence de lumière, ne sont pas différents de l'astre, car sans l'existence de celui-ci de telles distinctions n'existeraient pas. Il peut exister des termes variés à cause de conditions différentes, mais ils représentent tous le Soleil. Les Puranas disent à ce propos:

"Tout comme la clarté rayonnante d'un feu, qui est situé à un endroit précis, se répand partout, les énergies de Dieu, la Personne Suprême, Parabrahman, se répandent dans tout cet univers." (V.P.,1.22.53) Matériellement, nous pouvons percevoir directement la lumière du Soleil se diffusant selon différents noms et activités, mais en fin de compte le Soleil est une réalité unique. De même, sarvam khalv idam brahma: tout est une manifestation du Brahman Suprême. Le Seigneur Souverain, par conséquent, est toute chose, et Il est une réalité unique sans différenciation. Rien n'existe séparé de Dieu, la Personne Suprême.

tvam brahma kecid avayanty uta dharmam eke
eke param sad-asatoh purusam paresam
anye vayanti nava-sakti-yutam param tvam
kecin maha-purusam avyayam atma-tantram

Ceux qui sont connus sous le nom de védantistes impersonnalistes Te considèrent comme le Brahman impersonnel. D'autres, les philosophes munamsakas, Te voient comme la religion. Les sankhyaites Te vénèrent comme la Personne transcendantale qui est au-delà de la prakrti et du purusa et qui est le maître même des devas. Ceux qui suivent les lois du service de dévotion, les Pancaratras, Te tiennent pour doté de neuf puissances différentes. Et les philosophes patanjalas, les disciples de Patanjali Muni, T'apprécient comme Dieu, l'indépendante Personne Suprême, qui n'a ni égal ni supérieur.

naham parayur rsayo na marici-mukhya
jananti yad-viracitam khalu sattva-sargah
yan-mayaya musita-cetasa isa daitya-
martyadayah kim uta sasvad-abhadra-vrttah

O mon Seigneur, Brahma, les grands sages conduits par Marici, et moi-même, qui suis considéré comme le meilleur des devas, nous sommes tous nés sous l'influence de la vertu. Cependant, nous demeurons confondus par Ton énergie d'illusion et ne pouvons comprendre cette création. A plus forte raison, comment les asuras et les êtres humains, dominés par les modes d'influence inférieurs de la nature matérielle [rajo-guna et tamo-guna], Te connaîtraient-ils?

A vrai dire, même ceux qui se trouvent influencés par la vertu matérielle ne peuvent comprendre la position de Dieu, la Personne Suprême. Que dire alors de ceux qui subissent l'influence du rajo-guna et du tamo-guna, les gunas inférieurs! Comment pouvons-nous même imaginer Dieu, la Personne Suprême? Il existe tant de philosophes qui essaient de comprendre la Vérité Absolue, mais puisqu'ils demeurent sous l'influence dégradante de la nature matérielle et s'adonnent à tant de mauvaises habitudes, comme la boisson, la consommation de chair animale, la sexualité illicite et le jeu, comment peuvent-ils concevoir Dieu, la Personne Suprême? Pour eux, cela est impossible. Aujourd'hui, le seul espoir est le pancaratriki-vidhi énoncé par Narada Muni. Sri Rupa Gosvami a donc cité le verset suivant du Brahma-yamala:

"Le service de dévotion offert au Seigneur qui ne suit pas les Ecritures védiques autorisées comme les Upanisads, les Puranas et le Narada-pancaratra n'est qu'inutile et nuisible pour la société." (B.r.s.,1.2.101) Ceux qui sont très versés dans la connaissance et qui se trouvent sous l'influence de la vertu suivent les instructions védiques de la sruti, de la smrti et d'autres Ecritures religieuses comme le pancaratriki-vidhi. Sans comprendre ainsi Dieu, la Personne Suprême, on ne peut que causer des problèmes. Dans cet âge, de nombreux gurus ont surgi, et parce qu'ils ne se réfèrent pas aux sruti-smrti-puranadi-pancaratrika-vidhi, ils ne contribuent qu'à rendre très difficile, dans le monde, la compréhension de la Vérité Absolue. Cependant, ceux qui suivent le pancaratriki-vidhi sous la conduite d'un maître spirituel authentique peuvent comprendre la Vérité Absolue. Il est dit: pancaratrasya krtsnasya vakta tu bhagavan svayam —le système pancaratra est énoncé par Dieu, la Personne Suprême, tout comme la Bhagavad-gita. Vasudeva-sarana vidur anjasaiva: seuls ceux qui trouvent refuge aux pieds pareils-au-lotus de Vasudeva peuvent comprendre la vérité.

"Après de nombreuses renaissances, lorsqu'il sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l'homme au vrai savoir s'abandonne à Moi. Rare un tel mahatma." (B.g.,7.19) Seuls ceux qui se sont abandonnés aux pieds pareils-au-lotus de Vasudeva peuvent comprendre la Vérité Absolue.

"Qui sert le Seigneur Suprême, Sri Krsna, avec amour et dévotion, acquiert aussitôt, par grâce, le savoir et le détachement." (S.B.,1.2.7) C'est ainsi que Vasudeva, Bhagavan Sri Krsna, enseigne personnellement dans la Bhagavad-gita (18.66):

"Laisse là toute autre forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi."

"Par le service de dévotion, et seulement ainsi, peut-on Me connaître tel que Je suis." (B.g.,18.55) Même Siva et Brahma —et à plus forte raison les autres êtres— ne comprennent pas clairement le Seigneur Suprême; mais le processus du bhakti-yoga permet néanmoins de Le connaître tel qu'Il est (B.g.,7.1):

Quiconque pratique le bhakti-yoga en cherchant refuge en Vasudeva, Krsna, peut comprendre tout ce qui a trait à Sa Personne en L'écoutant parler de Lui-même. En vérité, il peut en avoir une compréhension complète (samagram).

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare