tasyasau padavim rudro
visnor adbhuta-karmanah
pratyapadyata kamena
vairineva vinirjitah

Comme s'il était harcelé par un ennemi sous la forme de désirs sensuels, Siva suivit la trace de Sri Visnu, qui agit merveilleusement et qui avait pris la Forme de Mohini.

Siva ne peut être victime de maya. De ce fait, on peut comprendre que Siva était ainsi harcelé par la puissance interne de Sri Visnu. Sri Visnu peut accomplir de nombreux actes merveilleux grâce à Ses différentes puissances.

Le Seigneur Suprême possède différentes puissances, par lesquelles Il peut agir de façon très efficace. Pour accomplir quelque chose dans n'importe quel domaine de façon experte, Il n'a même pas besoin d'y réfléchir. Puisque Siva était tourmenté par cette femme, on doit comprendre qu'il ne s'agissait pas d'une femme mais de Sri Visnu Lui-même.

tasyanudhavato retas
caskandamogha-retasah
susmino yuthapasyeva
vasitam anudhavatah

Tout comme un éléphant mâle rendu fou par une femelle à même d'être fécondée, Siva poursuivit cette merveilleuse femme et perdit sa semence, lui qui ne laisse pourtant jamais sa semence s'échapper en vain.

yatra yatrapatan mahyam
retas tasya mahatmanah
tani rupyasya hemnas ca
ksetrany asan mahi-pate

O roi, des mines d'or et d'argent apparurent partout où, sur la surface du globe, tomba la semence de Siva, ce grand personnage.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura remarque que ceux qui cherchent de l'or et de l'argent peuvent adorer Siva pour des richesses matérielles. Siva vit sous un arbre bael et ne se construit même pas une maison pour y habiter, mais bien qu'il soit apparemment miséreux, ses adorateurs sont parfois dotés avantageusement de grandes quantités d'or et d'argent. Pariksit Maharaja va plus tard s'enquérir à ce sujet et Sukadeva Gosvami lui répondra.

sarit-sarahsu sailesu
vanesupavanesu ca
yatra kva casann rsayas
tatra sannihito harah

Comme il suivait Mohini, Siva alla partout —au bord des rivières et des lacs, près des montagnes, des forêts et des jardins, et partout où vivaient de grands sages.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura remarque que Mohini-murti entraîna Siva dans de très nombreux endroits, surtout là où vivaient de grands sages, afin d'enseigner à ceux-ci que leur Siva était devenu fou d'une très belle femme. Ainsi, bien qu'ils fussent tous des grands sages et des personnes saintes, ils ne devaient pas se croire au-delà de cet attrait, mais rester extrêmement prudents en ce qui concerne les belles femmes. Personne ne doit se croire libéré en présence d'une jolie femme. Les sastras recommandent:

"Un homme ne doit pas rester dans un endroit isolé avec une femme, même s'il s'agit de sa mère, de sa soeur ou de sa fille, car les sens sont si irrésistiblement puissants qu'en présence d'une femme même un homme très savant et avancé spirituellement peut être troublé." (S.B.,9.19.17)

skanne retasi so pasyad
atmanam deva-mayaya
jadikrtam nrpa-srestha
sannyavartata kasmalat

O Maharaja Pariksit, toi le meilleur d'entre les rois, quand Siva eut perdu toute sa semence, il put réaliser comment il avait lui-même été victime de l'illusion créée par Dieu, la Personne Suprême. Aussi se reprit-il afin de ne pas tomber de nouveau sous l'emprise de maya.

Quand un homme est troublé par des désirs en voyant une femme, ceux-ci augmentent de plus en plus; mais après l'acte sexuel, quand il n'a plus de semence, ses désirs diminuent. Le même principe agit sur Siva. Il fut séduit par une très belle femme, Mohini-murti, mais quand il eut perdu toute sa semence, il reprit ses sens et réalisa qu'il avait perdu la maîtrise de lui-même dès qu'il avait vu la jeune femme dans la forêt. Si l'on apprend à préserver sa semence en observant le célibat, on ne sera naturellement pas attiré par la beauté d'une femme. Si un homme peut rester brahmacari, il s'épargne beaucoup de problèmes liés à l'existence matérielle. Celle-ci se résume à la recherche du plaisir qu'apportent les relations sexuelles (yan maithunadi-grhamedhi-sukham). Si l'on est averti de ce que représente la vie sexuelle et entraîné à préserver sa semence, on est sauvé du danger que fait courir l'existence matérielle.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare