sa vidhasyati te kaman
harir dinanukampanah
amogha bhagavad-bhaktir
netareti matir mama

Dieu, la Personne Suprême, Se montre très miséricordieux envers les malheureux et Il comblera tous tes désirs car le service de dévotion offert à Sa Personne est infaillible. Toute méthode autre que le service de dévotion est inutile. C'est là ma pensée.

Il existe trois sortes d'hommes, que l'on qualifie d'akama, moksa-kama et sarva-kama. Celui qui essaie d'être libéré du monde matériel est dit moksa-kama, celui qui désire jouir le plus possible du monde matériel est dit sarva-kama, et celui qui a comblé tous ses souhaits et n'a plus d'autres désirs matériels est dit akama. Un bhakta n'a aucun désir. Sarvopadhi-vinir-muktam tat-paratvena nirmalam. Il est purifié et libre de tout désir matériel. Le moksa-kami veut atteindre la libération en se fondant dans l'existence du Brahman Suprême; à cause de ce désir de se fondre dans l'existence du Seigneur, il n'est pas encore pur. Et puisque ceux qui aspirent à la libération sont impurs, les karmis, qui ont tant de désirs à combler, doivent assurément l'être eux aussi. Cependant, les sastras disent:

"Qu'il soit rongé de désirs matériels, dénué de tout désir, ou qu'il aspire au salut, l'homme n'est intelligent que s'il adore Dieu, la Personne Suprême, en Le servant avec un amour pur." (S.B.,2.3.10)

Kasyapa Muni vit que sa femme, Aditi, avait de nombreux désirs matériels concernant le bien-être de ses fils, mais il lui recommanda pourtant de se consacrer au service de dévotion offert à Dieu, la Personne Suprême. En d'autres termes, que l'on soit un karmi, un jnani, un yogi ou un bhakta, on doit invariablement chercher refuge aux pieds pareils-au-lotus de Vasudeva et Lui offrir un service d'amour transcendantal de telle sorte que tous ses désirs puissent être dûment comblés. Krsna est dina-anukampana: Il est très miséricordieux envers chacun. En conséquence, si quelqu'un veut satisfaire ses désirs matériels, Krsna l'aide. Bien entendu, si un bhakta est très sincère, le Seigneur, pour lui témoigner une faveur spéciale, refusera de combler ses désirs matériels et le bénira directement en lui accordant de Le servir avec une dévotion pure, inconditionnelle. Il est dit dans le Caitanya-caritamrta (Madhya 22.38-39):

Krsna dit: "Celui qui se voue à Mon service d'amour transcendantal mais qui désire en même temps le bonheur matériel, est vraiment un insensé. Il ressemble à une personne qui délaisse de l'ambroisie pour boire du poison. Puisque Je suis très intelligent, pourquoi donnerais-Je à cet insensé la prospérité matérielle? Je dois plutôt l'inciter à prendre le nectar qu'est le refuge de Mes pieds pareils-au-lotus et lui faire oublier la jouissance matérielle illusoire!" Si un bhakta maintient quelque désir matériel et en même temps désire très sincèrement se dédier aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, Krsna pourra lui donner directement le service de dévotion immotivé et lui enlever tous ses désirs et ses possessions matériels. Voilà la faveur spéciale que le Seigneur accorde à Ses dévots. Autrement, si un bhakta se consacre au service de dévotion offert à Krsna mais nourrit encore des désirs matériels, il peut en être totalement libéré, à l'instar de Dhruva Maharaja, mais cela pourra prendre un certain temps. Cependant, si un bhakta très sincère désire uniquement les pieds pareils-au-lotus de Krsna, Krsna lui donne directement la position de suddha-bhakti, ou pur service de dévotion.

sri-aditir uvaca
kenaham vidhina brahmann
upasthasye jagat-patim
yatha me satya-sankalpo
vidadhyat sa manoratham

Srimati Aditi dit:
O brahmana, enseigne-moi les principes régulateurs par lesquels je peux adorer le maître suprême du monde afin que le Seigneur soit satisfait de moi et comble tous mes désirs.

"L'homme propose, Dieu dispose" dit le proverbe. Une personne peu bien désirer beaucoup de choses, mais à moins que ces désirs ne soient comblés par Dieu, la Personne Suprême, ils ne pourront être exaucés. La satisfaction des désirs est appelée satya-sankalpa. Ici le mot satya-sankalpa revêt une grande importance. Aditi s'en remit à la miséricorde de son époux afin qu'il lui donne des directives pour adorer Dieu, la Personne Suprême, et voir ainsi tous ses désirs comblés. Un disciple doit tout d'abord décider d'adorer le Seigneur Suprême; alors, le maître spirituel lui donnera des directives correctes. Un bhakta ne peut pas donner des ordres à son maître spirituel, tout comme un patient ne peut demander à son médecin de lui prescrire une certaine sorte de médicament. Là commence l'adoration de Dieu, la Personne Suprême. Comme le confirme la Bhagavad-gita (7.16):

"O prince des Bharatas, quatre sortes d'hommes pieux se tournent vers le service de dévotion offert à Ma personne —le malheureux, l'homme qui poursuit la richesse, le curieux et celui qui désire connaître l'Absolu." Aditi elle, était en détresse (arta). Elle était très affectée par le fait que ses fils, les devas, avaient tout perdu. Aussi désirait-elle trouver refuge en Dieu, la Personne Suprême, sous la direction de son époux, Kasyapa Muni.

adisa tvam dvija-srestha
vidhim tad-upadhavanam
asu tusyati me devah
sidantyah saha putrakaih

O toi le meilleur des brahmanas, veuille m'apprendre la parfaite méthode d'adoration de Dieu, la Personne Suprême, dans le cadre du service de dévotion, par laquelle le Seigneur peut être très vite satisfait de moi et me sauver, ainsi que mes fils, de cette condition si dangereuse.

Parfois des personnes d'intelligence médiocre demandent si l'on doit approcher un guru pour apprendre le service de dévotion afin de s'élever spirituellement. La réponse est donnée ici —en fait, non seulement ici, mais aussi dans la Bhagavad-gita, où Arjuna accepta Krsna comme son guru (sisyas te ham sadhi mam tvam prapannam). Les Vedas enseignent aussi: tad-vijnanar-tham sa gurum evabhigacchet —on doit s'en remettre à un guru afin d'être correctement guidé si l'on aspire sérieusement à progresser dans la vie spirituelle. Le Seigneur déclare qu'il faut vénérer l'acarya, le représentant de Dieu, la Personne Suprême (acaryam mam vijaniyat). On doit absolument comprendre cela. Le Caitanya-caritamrta précise que le guru est la manifestation de Dieu, la Personne Suprême. Par conséquent, selon toutes les injonctions contenues dans les sastras et les exemples probants tirés de la vie des bhaktas, on doit s'en remettre à un guru. Aditi accepta son époux comme guru, afin qu'il lui montre comment progresser dans la conscience spirituelle, le service de dévotion, en adorant Dieu, la Personne Suprême.

sri-kasyapa uvaca
etan me bhagavan prstah
praja-kamasya padmajah
yad aha te pravaksyami
vratam kesava-tosanam

Sri Kasyapa Muni dit:
Lorsque je voulus avoir une descendance, j'en fis la demande auprès de Brahma, qui est né d'une fleur de lotus. Maintenant, je vais t'expliquer la méthode que Brahma m'enseigna alors et par laquelle on peut satisfaire Kesava, le Seigneur Suprême.

La voie du service de dévotion est ici plus amplement expliquée. Kasyapa Muni désirait apprendre à Aditi la pratique que lui avait recommandée Brahma afin de satisfaire Dieu, la Personne Suprême. Voilà qui a de la valeur. Lorsqu'un guru instruit son disciple, il n'invente pas une nouvelle méthode. Le guru enseigne à son disciple une pratique autorisée qu'il a lui-même reçue de son guru. C'est ce que l'on appelle la filiation spirituelle (evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh). Tel est le système védique authentique qui permet de savoir comment pratiquer le service de dévotion, grâce auquel on peut satisfaire Dieu, la Personne Suprême. Il est, par conséquent, essentiel de trouver un authentique guru, ou maître spirituel. Est maître spirituel autorisé celui qui a reçu la miséricorde de son propre guru, lui-même authentique du fait qu'il a reçu la miséricorde de son guru. Voilà ce qu'on appelle le système de la parampara. Si on ne suit pas ce principe, on récitera en vain le mantra reçu. De nos jours, il existe beaucoup de gurus malhonnêtes qui inventent des mantras donnant à espérer un progrès matériel, mais non spirituel. De toute façon, le mantra ne peut produire les effets attendus s'il est inventé. Les mantras et la pratique du service de dévotion possèdent une puissance spéciale, à condition d'être enseignés par une personne autorisée.

phalgunasyamale pakse
dvadasaham payo-vratam
arcayed aravindaksam
bhaktya paramayanvitah

Pendant la quinzaine lumineuse du mois de phalguna [février et mars], il faut faire le voeu de ne se nourrir que de lait durant douze jours jusqu'au dvadasi et adorer Dieu, la Personne Suprême aux yeux pareils-au-lotus, avec une dévotion extrême.

Adorer le Seigneur Suprême, Sri Visnu, avec dévotion signifie suivre l'arcana-marga.

Il faut installer la murti de Sri Visnu ou de Krsna et Lui rendre un culte soigné en L'habillant, en Le décorant de guirlandes de fleurs, en Lui offrant toutes sortes de fruits, de fleurs et de mets bien préparés à l'aide de ghi, de sucre et de céréales. On doit aussi présenter en offrande une flamme, de l'encens, etc., tout en sonnant une cloche, comme cela est prescrit. Voilà ce que l'on entend par rendre un culte au Seigneur. Il est ici recommandé de faire le voeu de ne se nourrir que de lait. C'est ce voeu que l'on nomme payo-vrata. De la même façon que le jour d'ekadasi nous accomplissons généralement notre service de dévotion en ne consommant pas de céréales, il est recommandé en principe pour le jour de dvadasi de ne se nourrir que de lait. Le service de dévotion correspondant au payo-vrata et à l'arcana doit être accompli avec une attitude dévotionnelle pure (bhaktya). Sans bhakti, on ne peut adorer Dieu, la Personne Suprême. Bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah. Si on désire connaître le Seigneur et se trouver directement relié à Sa Personne, en sachant ce qu'Il désire manger et comment Le satisfaire, on doit adopter la voie de la bhakti. Ce verset recommande aussi: bhaktya paramayanvitah— il faut être complètement immergé dans le pur service de dévotion.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare