na tad danam prasamsanti
yena vrttir vipadyate
danam yajnas tapah karma
loke vrttimato yatah

Les sages érudits ne louent pas la charité qui met en danger les ressources mêmes de celui qui la fait. Charité, sacrifice, austérité et activités intéressées sont réservés à celui qui est capable de gagner sa vie décemment. [Ils ne sont pas pour ceux qui ne peuvent subvenir à leurs besoins.]

dharmaya yasase rthaya
kamaya sva-janaya ca
pancadha vibhajan vittam
ihamutra ca modate

En conséquence, celui qui possède la connaissance parfaite doit diviser ses biens en cinq —une part pour la religion, une pour la réputation, une pour la prospérité, une pour la satisfaction des sens et une pour entretenir les membres de sa famille. Une telle personne trouve le bonheur en ce monde et dans l'autre.

Les sastras recommandent à celui qui possède de l'argent de partager tout ce qu'il a accumulé en cinq: une part pour la religion, une pour la réputation, une pour la prospérité, une pour la satisfaction des sens et une pour entretenir les membres de sa famille. A présent toutefois, les gens, dénués de toute connaissance, dépensent tout leur argent pour la satisfaction de leur famille. Srila Rupa Gosvami nous instruisit par son propre exemple en réservant la moitié de ses richesses pour Krsna, vingt-cinq pour cent pour ses propres besoins et vingt-cinq pour les membres de sa famille. Le but principal de l'homme doit être de progresser dans la conscience de Krsna. Ce faisant, il progressera automatiquement dans les domaines du dharma, de l'artha et du kama. Cependant, parce que les membres de la famille s'attendent à quelque profit, il faut aussi les satisfaire en leur donnant une part des biens accumulés. Il s'agit là d'une recommandation des sastras.

atrapi bahvrcair gitam
srnu me sura-sattama
satyam om iti yat proktam
yan nety ahanrtam hi tat

On pourrait objecter que, puisque tu as déjà promis, tu ne peux plus refuser. O toi le meilleur des asuras, apprends de moi le verdict probant du Bahvrca-sruti: précédée du mot om, une promesse est véridique; autrement, elle est mensongère.

satyam puspa-phalam vidyad
atma-vrksasya giyate
vrkse jivati tan na syad
anrtam mulam atmanah

Les Vedas expliquent que les bons fruits et les fleurs représentent les produits tangibles de l'arbre du corps. Mais si cet arbre n'existe pas, il ne pourra y avoir de fruits et de fleurs réels. Même si l'arbre du corps est basé sur l'illusion, sans lui on ne peut obtenir de fruits et de fleurs.

Ce sloka explique qu'en relation avec le corps matériel, même la vérité tangible ne peut exister sans une touche d'illusion. Les mayavadis disent: brahma satyam jagan mithya —"L'âme spirituelle est vraie, et l'énergie externe fausse, ou illusoire." La philosophie vaisnava, cependant, n'accepte pas cette théorie. Même si, pour pouvoir poursuivre la discussion, on considère que le monde matériel est faux, ou illusoire, il reste que l'être vivant empêtré dans cette énergie d'illusion ne peut s'en sortir sans l'aide du corp. A moins d'utiliser son corps, personne ne peut suivre une voie de religion, ni raisonner sur la perfection philosophique. De ce fait, la fleur et le fruit (puspa-phalam) doivent provenir du corps. Sans lui, on ne peut obtenir de fruits. La philosophie vaisnava recommande donc yukta-vairagya. Toute l'attention ne doit certes pas être centrée sur l'entretien du corps, mais il ne faut pas non plus le négliger. Tant que notre corps existe, nous pouvons étudier en profondeur les enseignements védiques, et ainsi atteindre la perfection à la fin de la vie. La Bhagavad-gita (8.6) explique: yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram. Tout est jugé au moment de la mort. En conséquence, bien que le corps soit temporaire, et non éternel, on peut en faire le meilleur usage et rendre ainsi sa vie parfaite.

tad yatha vrksa unmulah
susyaty udvartate cirat
evam nastanrtah sadya
atma susyen na samsayah

Quand un arbre est déraciné, il tombe immédiatement et se dessèche. De la même façon, si on ne prend pas soin du corps censément illusoire —en d'autres termes si l'illusoire est abattu—, sans aucun doute il se desséchera.

A cet égard, Srila Rupa Gosvarmi dit:

"Le renoncement de celui qui rejette les choses sans avoir connaissance de leur relation avec Krsna est incomplet." (B.r.s.,1.2.266) Quand le corps est utilisé pour servir le Seigneur, il ne faut pas le considérer comme matériel. Parfois, on se méprend sur le corps spirituel du maître spirituel. Pourtant Srila Rupa Gosvami enseigne: prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah. Le corps pleinement dédié au service de Krsna ne doit pas être négligé comme quelque chose de matériel. Celui qui agit ainsi pratique un faux renoncement. Si le corps n'est pas entretenu correctement, il tombe en décrépitude et se dessèche tout comme un arbre déraciné, qui ne peut plus donner de fleurs ni de fruits. Les Vedas recommandent à cet égard:

Le point important est que les activités accomplies à l'aide du corps pour la satisfaction de la Vérité Absolue ne sont jamais temporaires, bien qu'exécutées avec un corps temporaire. En vérité, de telles activités sont éternelles. Le corps doit donc être entretenu correctement. Que le corps soit temporaire, et non permanent, n'est pas une raison pour le laisser se faire dévorer par un tigre ou tuer par un ennemi. Toutes les précautions doivent être prises pour le protéger.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare