sri-prahrada uvaca
nemam virinco labhate prasadam
na srir na sarvah kim utapare nye
yan no suranam asi durga-palo
visvabhivandyair abhivanditanghrih

Prahlada Maharaja dit:
O Seigneur Souverain, l'univers entier T'adore; même Brahma et Siva vénèrent Tes pieds pareils-au-lotus. Cependant, bien que Tu sois si glorieux, Tu as eu la bonté de promettre de nous protéger, nous les asuras. Je pense que Brahma, Siva, Laksmi, la déesse de la fortune, et à plus forte raison les devas ou le commun des mortels, n'ont eux-mêmes jamais bénéficié d'une telle grâce.

Le mot durga-pala présente une grande importance. Le mot durga signifie "ce qui ne se passe pas très facilement". En général, durga fait allusion à une forteresse, dans laquelle on ne peut pas facilement entrer. Un autre sens de durga est "difficulté". Dieu, la Personne Suprême, est qualifié ici de durga-pala, ou Celui qui protège de toute condition difficile, car Il promit de protéger Bali Maharaja et ses compagnons contre tous les dangers.

yat-pada-padma-makaranda-nisevanena
brahmadayah saranadasnuvate vibhutih
kasmad vayam kusrtayah khala-yonayas te
daksinya-drsti-padavim bhavatah pranitah

O refuge suprême de tous les êtres, de grands personnages tel Brahma savourent la perfection en goûtant simplement au miel du service offert à Tes pieds pareils-au-lotus. Cependant, comment nous, qui sommes tous des gredins et des débauchés issus de la race envieuse des asuras, avons-nous pu recevoir Ta miséricorde? Cela n'a été possible que parce que Ta bienveillance est immotivée.

citram tavehitam aho mita-yogamaya-
lila-visrsta-bhuvanasya visaradasya
sarvatmanah samadrso visamah svabhavo
bhakta-priyo yad asi kalpataru-svabhavah

O Seigneur, Tes Divertissements sont tous accomplis de façon merveilleuse par Ton inconcevable énergie spirituelle; et avec son reflet dénaturé, l'énergie matérielle, Tu as créé tous les univers. En tant qu'Ame Suprême de tous les êtres vivants, Tu es conscient de toute chose et Tu es donc égal envers tous. Cependant, Tu favorises Tes bhaktas, ce qui n'est pas de la partialité car Tu es tel l'arbre-à-souhaits, qui produit tout ce que l'on désire.

Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (9.29):

"Je n'envie, Je ne favorise personne, envers tous Je suis impartial. Mais quiconque Me sert avec dévotion est un ami pour Moi, vit en Moi, et Je suis son ami." Dieu, la Personne Suprême, est certes impartial envers tous les êtres vivants, mais le bhakta qui s'abandonne totalement à Ses pieds pareils-au-lotus se différencie de l'abhakta. En d'autres termes, tout le monde peut trouver refuge aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur et profiter des mêmes bénidictions, mais les abhaktas, qui s'y refusent, doivent subir les réactions créées par l'énergie matérielle. Nous pouvons comprendre ce point grâce à un exemple simple. Le roi ou le gouvernement est égal envers tous les citoyens; néanmoins, si un citoyen capable de recevoir des faveurs spéciales se les voit offrir, cela ne signifie pas que le gouvernement soit partial. L'homme qui sait recevoir des faveurs d'une autorité peut en bénéficier, mais celui qui ne sait pas les néglige et n'en obtient pas. Il y a deux sortes d'hommes —les asuras et les devas. Les devas sont pleinement conscients de la position du Seigneur Suprême et ils Lui obéissent; les asuras, au contraire, même s'ils connaissent la suprématie du Seigneur, défient consciemment Son autorité. Le Seigneur agit donc différemment selon la mentalité de l'être vivant, mais autrement Il les voit tous d'un oeil égal. Tel un arbre-à-souhaits, Il comble les désirs de celui qui cherche refuge en Lui, mais quiconque ne recherche pas ce refuge se trouve dans une position différente de celle de l'âme soumise. Toute personne qui cherche refuge aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur obtient Sa faveur, qu'il s'agisse d'un asura ou d'un deva.

sri-bhagavan uvaca
vatsa prahrada bhadram te
prayahi sutalalayam
modamanah sva-pautrena
jnatinam sukham avaha

Dieu, la Personne Suprême, dit:
Prahlada, Mon cher fils, que toute heureuse fortune t'accompagne. A présent, rends-toi, Je t'en prie, à Sutala pour y vivre heureux avec ton petit-fils, tes proches et tes amis.

nityam drastasi mam tatra
gada-panim avasthitam
mad-darsana-mahahlada-
dhvasta-karma-nibandhanah

[Dieu, la Personne Suprême, promit à Prahlada Maharaja:]
Tu pourras M'y voir sous Mon aspect habituel, tenant à la main la conque, le disque, la masse et le lotus. Tu ne seras plus attaché aux actes intéressés, car tu goûteras à la félicité spirituelle en Me voyant constamment.

Le karma-bandha, l'attachement aux actes intéressés, entraîne des morts et des renaissances répétées. L'homme accomplit des activités intéressées si bien qu'il se crée un autre corps pour sa vie suivante. Tant qu'il demeure attaché aux actes intéressés, il doit renaître. On appelle samsara-bandhana le fait de revêtir ainsi de façon répétée des corps matériels. Pour interrompre ce cycle, il est conseillé au bhakta de voir constamment le Seigneur Suprême. Il est donc recommandé au kanistha-adhikari, ou bhakta néophyte, d'aller au temple tous les jours pour y contempler la Forme du Seigneur: ainsi peut-il se libérer de l'asservissement aux actes intéressés.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare