uccavacesu bhutesu
caran vayur ivesvarah
noccavacatvam bhajate
nirgunatvad dhiyo gunaih

Tout comme l'air qui traverse diverses couches d'atmosphère, Dieu, la Personne Suprême, quoique Se manifestant parfois comme un être humain, parfois comme un animal inférieur, reste toujours transcendantal. Comme Il est au-delà des modes d'influence de la nature, Il n'est pas affecté par différentes formes de vie, supérieure ou inférieure.

Dieu, la Personne Suprême, est le maître de la nature matérielle (mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram). Maître suprême des lois de la nature, Il ne peut être soumis à leur influence. L'exemple donné à cet égard est celui du vent: bien que le vent souffle en différents endroits, l'air n'est pas altéré par les caractéristiques de ces lieux. Bien que transportant parfois les miasmes d'un endroit immonde, l'air n'a rien de commun avec lui. Pareillement, Dieu, la Personne Suprême, étant toute bonté et source de toutes bénédictions, n'est jamais atteint par les gunas comme l'être vivant ordinaire. Purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrtijan gunan (B.g.,13.21) L'être distinct vivant dans la nature matérielle est influencé par ses caractéristiques. Dieu, la Personne Suprême, toutefois, ne l'est pas. Une personne ne sachant pas cela considère le Seigneur Suprême comme un être vivant ordinaire (avajananti mam mudhah), Lui manquant ainsi de respect. Param bhavam ajanantah: les hommes sans intelligence arrivent à cette conclusion parce qu'ils ne sont pas conscients des qualités transcendantales du Seigneur.

asid atita-kalpante
brahmo naimittiko layah
samudropaplutas tatra
loka bhur-adayo nrpa

O roi Pariksit, à la fin du dernier millénaire survint l'annihilation marquant la fin du jour de Brahma, car Brahma dort pendant la nuit, et les trois mondes furent recouverts par les eaux de l'océan.

kalenagata-nidrasya
dhatuh sisayisor bali
mukhato nihsrtan vedan
hayagrivo ntike harat

Quand à la fin d'une de ses journées, Brahma, somnolent, voulut s'allonger, les Vedas émanèrent de sa bouche et Hayagriva, le grand asura, déroba la connaissance védique.

jnatva tad danavendrasya
hayagrivasya cestitam
dadhara saphari-rupam
bhagavan harir isvarah

Comprenant les agissements d'Hayagriva, Dieu, la Personne Suprême, Hari, qui possède toutes les perfections, prit la forme d'un poisson et sauva les Vedas en tuant ce grand asura.

Comme l'inondation avait tout recouvert, le Seigneur dut adopter la forme d'un poisson pour sauver les Vedas.

tatra raja-rsih kascin
namna satyavrato mahan
narayana-paro tapat
tapah sa salilasanah

L'illustre roi Satyavrata, grand dévot du Seigneur, vivait durant le Caksusa-manvantara. Il accomplit des austérités en ne vivant que d'eau.

Le Seigneur Se présenta comme l'avatara-Poisson afin de sauver les Vedas au début du Svayambhuva-manvantara, et à la fin du Caksusa-manvantara Il reprit cette Forme de poisson afin de montrer Sa grâce au grand roi Satyavrata. De même qu'il y eut deux apparitions de Varaha, il y eut aussi deux avataras-Poisson. Le Seigneur Se manifesta comme un premier avatara-Poisson afin de sauver les Vedas en tuant Hayagriva et Il Se présenta à nouveau sous cette Forme afin de montrer Sa bienveillance au roi Satyavrata.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare