dodhuyamanam tam navam
samirena baliyasa
upasthitasya me srnge
nibadhnihi mahahina

Comme des vents puissants agiteront ce vaisseau, tu l'attacheras à Ma corne à l'aide du grand serpent Vasuki, car Je Me tiendrai près de toi.

aham tvam rsibhih sardham
saha-navam udanvati
vikarsan vicarisyami
yavad brahmi nisa prabho

Tirant le bateau sur lequel tu te trouveras avec les rsis, ô roi, Je parcourrai les eaux de la dévastation jusqu'à la fin de la nuit due au sommeil de Brahma.

En réalité, cette dévastation n'eut pas lieu durant la nuit de Brahma mais durant une de ses journées, car cela se passa pendant l'ère de Caksusa Manu. La nuit de Brahma survient quand il va se coucher, mais il y a durant le jour quatorze Manus, dont Caksusa Manu. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explique donc que bien qu'il fût jour pour lui, Brahma eut sommeil pendant un petit moment de par la volonté suprême du Seigneur. Cette courte période est considérée comme la nuit de Brahma. Srila Rupa Gosvami commente longuement ce point dans son Laghu-bhagavatamrta. Ce qui suit est un résumé de son analyse. Cette dévastation, qui est mentionnée dans le Matsya Purana, survint au cours de l'ère de Svayambhuva Manu, car Agastya Muni avait maudit ce dernier. Pendant l'ère de Caksusa Manu, de par la volonté suprême du Seigneur, un autre pralaya, ou apocalypse, eut lieu de façon soudaine. Markandeya Rsi le mentionne dans le Visnu-dharmottara. A la fin d'une ère de Manu, il n'y a pas obligatoirement de destruction; toutefois, à la fin du Caksusa-manvantara, Dieu, la Personne Suprême, voulut montrer à Satyavrata, grâce à Son énergie illusoire, les effets de la dévastation. Srila Sridhara Svami est aussi de cet avis. Le Laghu-bhagavatamrta affirme pour sa part:

madiyam mahimanam ca
param brahmeti sabditam
vetsyasy anugrhitam me
samprasnair vivrtam hrdi

Tu bénéficieras de Mes conseils et de Mon appui. Grâce à tes questions, tout ce qui concerne Mes gloires, connues comme param brahma, sera révélé dans ton coeur: ainsi tu sauras tout de Moi.

Comme l'établit la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca —Dieu, la Personne Suprême, Paramatma, Se trouve dans le coeur de chacun et de Lui proviennent le souvenir, la connaissance et l'oubli. Le Seigneur Se révèle dans la mesure où l'on s'abandonne à Lui. Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: dans cette relation de coopération réciproque, le Seigneur Se fait connaître en proportion de notre soumission. Les révélations faites à celui qui s'abandonne complètement diffèrent de ce qui est révélé à celui qui ne s'abandonne qu'en partie. Tout le monde naturellement s'abandonne à Dieu, la Personne Suprême, de façon directe ou indirecte. Les âmes conditionnées sont soumises aux lois de la nature dans leur existence matérielle, mais cette nature matérielle n'agit plus sur celui qui se soumet pleinement au Seigneur. L'âme totalement soumise reçoit directement la grâce du Seigneur Suprême. Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te: l'homme entièrement abandonné au Seigneur ne craint pas les modes d'influence de la nature matérielle, car toute chose n'est qu'une expression des gloires de Dieu, la Personne Suprême (sarvam khalv idam brahma), lesquelles sont graduellement révélées et réalisées. Le Seigneur est le purificateur suprême (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan). Plus on s'est purifié, plus on désire connaître le Suprême, et plus le Seigneur Se révèle. La connaissance complète du Brahman, de Paramatma et de Bhagavan est révélée aux purs bhaktas. Le Seigneur affirme dans la Bhagavad-gita (10.11):

"Afin de leur témoigner une miséricorde spéciale, dans leur coeur où Je réside, Je dissipe, du flambeau lumineux de la connaissance, les ténèbres nées de l'ignorance."

ittham adisya rajanam
harir antaradhiyata
so nvavaiksata tam kalam
yam hrsikesa adisat

Dieu, la Personne Suprême, disparut aussitôt après avoir instruit le roi, qui se mit à attendre le moment dont lui avait parlé le Seigneur.

astirya darbhan prak-kulan
rajarsih prag-udan-mukhah
nisasada hareh padau
cintayan matsya-rupinah

Après avoir répandu à terre de l'herbe kusa avec les pointes tournées vers l'est, le saint roi s'assit dessus face au nord-est et médita sur Dieu, la Personne Suprême, Visnu, qui avait pris la Forme d'un poisson.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare