tais taih sveccha-bhutai rupaih
kale kale svayam vibho
karma durvisaham yan no
bhagavams tat karoti hi

O Seigneur, ô Personne Suprême, de par Ta propre volonté, Tu apparais d'âge en âge en tant que différents avataras; Tu agis alors de façon merveilleuse, Te livrant à des activités extraordinaires qui pour nous seraient impossibles.

Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (4.7):

"Chaque fois qu'en quelque endroit de l'univers, la spiritualité voit un déclin, et que s'élève l'irréligion, ô descendant de Bharata, Je descends en personne." Ceci n'est pas un fait imaginaire mais bien un fait réel: Dieu, la Personne Suprême, de par Sa propre volonté, apparaît en tant que différents avataras comme Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Ramacandra, Balarama, Buddha et de nombreuses autres Formes. Les bhaktas sont toujours très désireux de contempler l'une des innombrables Formes du Seigneur. Il est dit que tout comme personne ne peut compter les vagues de l'océan, personne ne peut dénombrer les différentes Formes du Seigneur. Cela ne signifie pas, cependant, que n'importe qui peut prétendre être un avatara, une manifestation du Seigneur et être accepté comme tel. Un avatara de Dieu, la Personne Suprême, doit être authentifié par les descriptions des sastras. Brahma désire ardemment contempler une Forme du Seigneur, ou la source originelle de toutes Ses Formes; il n'est pas désireux de voir un imposteur. Les actes d'un avatara constituent la preuve de Son identité. Tous les avataras mentionnés dans les sastras agissent de façon merveilleuse (kesava dhrta-mina-sarira jaya jagadisa hare). C'est uniquement de par Sa propre volonté que Dieu, la Personne Suprême, apparaît et disparaît, et seuls des bhaktas privilégiés peuvent s'attendre à Le voir face à face.

klesa-bhury-alpa-sarani
karmani viphalani va
dehinam visayartanam
na tathaivarpitam tvayi

Les karmis sont toujours anxieux d'accumuler des richesses pour la satisfaction de leurs sens, mais pour cela ils doivent travailler très dur. Pourtant, malgré leurs efforts, ils ne sont pas satisfaits des résultats; parfois même, leur pénible labeur n'aboutit qu'à la frustration. Mais les bhaktas qui ont dédié leur vie au service du Seigneur peuvent obtenir des résultats substantiels, sans pour cela fournir un travail très pénible. Ces résultats dépassent les espérances du bhakta.

Nous voyons pratiquement que les bhaktas qui ont dédié leur vie au service du Seigneur dans le Mouvement pour la Conscience de Krsna obtiennent de très grandes facilités pour servir Dieu, la Personne Suprême, sans pour cela travailler très dur. Ce Mouvement pour la Conscience de Krsna commença, en fait, avec seulement quarante roupies, mais maintenant il possède des propriétés d'une valeur de plus de quatre cent millions de roupies, et toute cette opulence nous est venue en huit ou dix ans. Aucun matérialiste ne peut s'attendre à améliorer ses affaires aussi rapidement, et outre cela, tout ce qu'acquiert un matérialiste est temporaire et le laisse parfois frustré. Dans la Conscience de Krsna, cependant, tout est encourageant et tout s'accroît. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna n'est pas très populaire parmi les matérialistes, car il recommande de s'abstenir des activités sexuelles illicites, de la consommation de chair animale, du jeu et de l'usage d'excitants ou de substances toxiques; ce sont des restrictions que les karmis détestent. Pourtant, malgré la présence de tant d'ennemis, le mouvement progresse et continue à aller de l'avant sans encombre. Si les bhaktas continuent à répandre ce mouvement, dédiant leur vie et leur âme aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, personne ne sera en mesure de l'arrêter. Ce mouvement ira de l'avant sans connaître de limites. Chantez Hare Krsna!

navamah karma-kalpo pi
viphalayesvararpitah
kalpate purusasyaiva
sa hy atma dayito hitah

Les activités dédiées à Dieu, la Personne Suprême, aussi insignifiantes soient-elles, ne sont jamais accomplies en vain. Dieu, la Personne Suprême, le père suprême, est naturellement très bon et toujours prêt à agir pour le bien des êtres vivants.

Dans la Bhagavad-gita (2.40), le Seigneur dit: svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat —ce dharma, le service de dévotion, est si important que même s'il ne s'agit que d'un service infime, presque négligeable, il peut donner d'atteindre le résultat suprême. On trouve de nombreux exemples dans l'histoire du monde où un infime service rendu au Seigneur a sauvé un être du plus grand des dangers. Ajamila, par exemple, fut sauvé par Dieu, la Personne Suprême, du pire danger, celui de l'enfer, et ce, uniquement parce qu'il prononça le Nom de Narayana à la fin de sa vie. Quand Ajamila prononça le Saint Nom de Narayana, il ne le fit pas consciemment; en fait, il appelait son plus jeune fils, dont le nom était Narayana. Pourtant, Narayana, le Seigneur, prit cet appel au sérieux, et Ajamila obtint ainsi de se rappeler Narayana à la fin de sa vie (ante narayana-smrtih). Si quelqu'un, d'une façon ou d'une autre, se souvient du Saint Nom de Narayana, de Krsna ou de Rama à la fin de sa vie, il obtient immédiatement un résultat transcendantal: il retourne à Dieu, en sa demeure originelle.

Dieu, la Personne Suprême, est en fait le seul objet de notre amour. Tant que nous sommes dans ce monde matériel, nous avons d'innombrables désirs à assouvir, mais lorsque nous établissons un contact avec Dieu, la Personne Suprême, nous devenons aussitôt parfaits et pleinement satisfaits, comme un enfant sur les genoux de sa mère. Dhruva Maharaja se rendit dans la forêt pour obtenir certains résultats matériels par l'austérité et la pénitence, mais quand il vit devant lui Dieu, la Personne Suprême, il dit: "Je ne veux aucune bénédiction matérielle. Je suis complètement satisfait." Même si un être désire retirer un certain bénéfice matériel de son service du Seigneur, il peut y parvenir très facilement, sans effort pénible. De ce fait, les sastras recommandent:

"Qu'il soit empli de désirs matériels ou au contraire dénué de tout désir, ou encore qu'il aspire à se fondre dans l'existence du Seigneur, l'homme n'est intelligent que s'il adore Krsna, Dieu, la Personne Suprême, en Le servant avec un amour purement spirituel." (S.B., 2.3.10) Même si l'on a des désirs matériels, on peut sans aucun doute obtenir tout ce que l'on veut en servant le Seigneur.

yatha hi skandha-sakhanam
taror mulavasecanam
evam aradhanam visnoh
sarvesam atmanas ca hi

Lorsqu'on arrose la racine d'un arbre, le tronc et les branches sont automatiquement nourris. De façon similaire, en devenant un dévot de Sri Visnu on sert ainsi tous les êtres car le Seigneur est l'Ame Suprême de chacun.

Comme l'expose le Padma Purana:

"De toutes les sortes d'adoration, celle de Sri Visnu reste la meilleure, mais supérieure encore est celle de Son dévot, le vaisnava." Il existe de nombreux devas qu'adorent ceux qui demeurent attachés à des désirs matériels (kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante nya-devatah). Du fait que les gens s'embarrassent de toutes sortes de désirs matériels, ils adorent Siva, Brahma, la déesse Kali, Durga, Ganesa et Surya afin d'obtenir différents résultats. Toutefois, on peut tout obtenir simultanément simplement en adorant Sri Visnu. Le Srimad-Bhagavatam (4.31.14) le déclare dans un autre passage:

"Tout comme en arrosant la racine d'un arbre, on nourrit également le tronc, les branches, les fruits et les fleurs et tout comme en donnant de la nourriture à l'estomac, on apporte ainsi force et énergie aux différents organes et parties du corps, en adorant Dieu, la Personne Suprême, par la pratique du service de dévotion, on comble automatiquement tous les êtres." La Conscience de Krsna n'est pas un mouvement religieux sectaire. Au contraire, ce mouvement a pour but de servir l'intérêt absolu du monde entier, dans tous les domaines. On peut entrer dans ce mouvement sans aucune distinction de classe sociale, de croyance, de religion ou de nationalité. Si un être apprend à adorer Dieu, la Personne Suprême, Krsna, qui est l'origine du visnu-tattva, il peut devenir pleinement satisfait et parfait à tous égards.

namas tubhyam anantaya
durvitarkyatma-karmane
nirgunaya gunesaya
sattva-sthaya ca sampratam

O Seigneur, tout hommage à Toi, qui es éternel, au-delà des limites temporelles du passé, du présent et de l'avenir. Tu es inconcevable dans Tes Activités; Tu gouvernes les trois modes d'influence de la nature matérielle, et comme Tu les transcendes, Tu es libre de toute souillure. Tu règnes sur les trois gunas, mais en ce moment Tu Te montres en faveur de la vertu. Nous Te présentons notre hommage respectueux.

Dieu, la Personne Suprême, dirige les activités matérielles manifestées par les trois modes d'influence de la nature. Comme le dit la Bhagavad-gita: nirgunam guna-bhoktr ca —Dieu, la Personne Suprême, reste toujours transcendantal aux gunas (sattva-guna, rajo-guna et tamo-guna), mais pourtant Il n'en demeure pas moins leur maître. Le Seigneur Se manifeste sous trois différents aspects —en tant que Brahma, Visnu et Mahevara— afin de régir ces trois gunas. Il Se charge personnellement du sattva-guna en tant que Sri Visnu, et Il confie la charge du rajo-guna et du tamo-guna à Brahma et à Siva. En fin de compte, pourtant, Il est le maître de ces trois gunas. Brahma, montrant son appréciation, dit que comme Visnu avait désormais pris sous Sa tutelle les activités vertueuses, les devas avaient tout espoir de voir leurs désirs comblés. Les asuras, corrompus par le tamo-guna, ne laissaient aucun répit aux devas. Cependant, comme Brahma l'a expliqué précédemment, puisque c'était maintenant le temps du sattva-guna, les devas pouvaient naturellement s'attendre à satisfaire leurs désirs. Les devas sont censés être avancés dans la connaissance, mais ils ne pouvaient pas comprendre cependant la connaissance liée à Dieu, la Personne Suprême. De ce fait, le Seigneur est qualifié ici d'anantaya. Bien que Brahma connaisse le passé, le présent et l'avenir, il demeure incapable de saisir la connaissance illimitée liée à Dieu, la Personne Suprême.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le cinquième chapitre du huitième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Les devas invoquent la protection du Seigneur".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare