aham bhavo yuyam atho suradayo
manusya-tiryag-druma-gharma-jatayah
yasyavataramsa-kala-visarjita
vrajama sarve saranam tam avyayam

Brahma dit:
Siva, vous tous les devas, les asuras, les êtres vivants nés de la transpiration, ceux nés d'un oeuf, les arbres et les plantes poussant de la terre, et les êtres nés d'un embryon —tous, y compris moi-même, nous venons du Seigneur Suprême, de Son incarnation du rajo-guna [Brahma, le guna-avatara] et des grands sages ou rsis qui sont des parties de moi-même. Allons donc chercher refuge auprès des pieds pareils-au-lotus du Seigneur Suprême.

Certaines créatures naissent d'un embryon, d'autres de la transpiration et d'autres encore de graines. Ainsi, toutes les entités vivantes émanent du guna-avatara de Dieu, la Personne Suprême. En dernière analyse, Dieu, la Personne Suprême, est le refuge de tous.

na yasya vadhyo na ca raksaniyo
nopeksaniyadaraniya-paksah
tathapi sarga-sthiti-samyamartham
dhatte rajah-sattva-tamamsi kale

Pour Dieu, la Personne Suprême, nul ne doit être tué ou protégé, nul ne doit être négligé ou adoré. Pourtant, dans le cadre de la création, du maintien et de l'annihilation, Il Se manifesta en fonction du temps sous différentes formes incarnant la vertu, la passion ou l'ignorance.

Ce verset explique que Dieu, la Personne Suprême, est impartial envers tous. Ceci est confirmé par le Seigneur Lui-même dans la Bhagavad-gita (9.29):

"Je n'envie, Je ne favorise personne, envers tous Je suis impartial. Mais quiconque Me sert avec dévotion vit en Moi; il est un ami pour Moi, comme Je suis son ami." Bien que le Seigneur soit impartial, Il accorde une attention spéciale à Ses dévots. Aussi trouve-t-on ces paroles dans la Bhagavad-gita (4.8):

"J'apparais d'âge en âge afin de délivrer Mes dévots, d'anéantir les mécréants, de rétablir les principes de la spiritualité." Le Seigneur n'a rien à voir avec la destruction ou la protection de qui que ce soit. Mais pour la création, le maintien et la destruction de ce monde matériel, Il doit 'apparemment agir tantôt dans la vertu, et tantôt dans la passion ou l'ignorance. En fait, Il demeure non affecté par ces modes d'influence de la nature matérielle. Il est, pour tous, le Seigneur Suprême. De la même façon qu'un roi punit ou récompense parfois quelqu'un afin de maintenir la loi et l'ordre, Dieu, la Personne Suprême, bien que n'ayant aucun lien avec les activités de ce monde matériel apparaît parfois ici-bas en tant que différentes incarnations, selon le temps, le lieu et l'objet.

ayam ca tasya sthiti-palana-ksanah
sattvam jusanasya bhavaya dehinam
tasmad vrajamah saranam jagad-gurum
svanam sa no dhasyati sam sura-priyah

Le temps est maintenant venu d'invoquer la vertu des êtres vivants qui ont revêtu un corps matériel. La vertu contribue à instaurer la loi du Seigneur Suprême, cette loi qui maintiendra l'existence de la création. Voilà donc le moment opportun pour chercher refuge auprès de Dieu, la Personne Suprême. Comme Il est naturellement très bon et très cher aux devas, Il nous accordera certainement la bénédiction dont nous avons besoin.

Le monde matériel est régi par les trois modes d'influence de la nature, qui ont pour noms sattva-guna, rajo-guna et tamo-guna. Tout, dans ce monde matériel, est créé par l'intermédiaire du rajo-guna, maintenu comme il se doit par le sattva-guna, et détruit par le tamo-guna quand la création ne suit plus son cours normal.

D'après ce verset, nous pouvons comprendre la situation du kali-yuga, que nous traversons maintenant. Juste avant le début du kali-yuga —ou, en d'autres termes, à la fin du dvapara-yuga—, le Seigneur, Sri Krsna, apparut et laissa Ses instructions sous la forme de la Bhagavad-gita, dans laquelle Il demanda à tous les êtres vivants de s'abandonner à Lui. Depuis le début du kali-yuga, cependant, les gens ont été pratiquement incapables de s'abandonner aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, et de ce fait, après quelque cinq mille ans, Krsna revint sous les traits de Sri Caitanya Mahaprabhu pour enseigner au monde entier comment s'abandonner à Lui, Sri Krsna, et ainsi être purifié.

S'abandonner aux pieds pareils-au-lotus de Krsna est synonyme de purification totale. Krsna dit dans la Bhagavad-gita (18.66):

"Laisse là toute autre forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi. Je t'affranchirai de toutes les suites de tes fautes; n'aie nulle crainte." Ainsi, dès qu'un être s'abandonne aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, il devient assurément libre de toute souillure.

Le kali-yuga porte en lui d'innombrables souillures, comme le mentionne le Srimad-Bhagavatam (12.3.51):

Cet âge de Kali est entaché d'une infinité de défauts. Pour tout dire, c'est un véritable océan de défauts (dosa-nidhi), mais il présente néanmoins un avantage: kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet —il suffit de réciter ou de chanter le mantra Hare Krsna pour que disparaisse en nous la souillure de ce kali-yuga, nous permettant ainsi de retrouver notre corps spirituel originel et de retourner à Dieu, dans notre véritable demeure. Tel est l'avantage offert par le kali-yuga.

Quand Krsna apparut, Il fit connaître Ses instructions, et quand Krsna Lui-même vint en tant que bhakta sous les traits de Sri Caitanya Mahaprabhu, Il nous montra comment traverser l'océan du kali-yuga; cette voie, c'est celle que fait connaître le Mouvement pour la Conscience de Krsna. Quand Sri Caitanya Mahaprabhu apparut, Il inaugura l'ère du Mouvement de sankirtana.

Il est dit par ailleurs que cette ère continuera pendant dix mille ans. Cela signifie que simplement en reconnaissant le Mouvement de sankirtana et en chantant le mantra Hare Krsna, les âmes déchues de cet âge de Kali seront délivrées. Après la Bataille de Kuruksetra, durant laquelle la Bhagavad-gita fut énoncée, le kali-yuga se poursuit pendant 432 000 années, dont cinq mille seulement se sont déjà écoulées. Il reste donc 427 000 années à venir. Et de ces 427 000 années, les 10 000 ans du Mouvement de sankirtana inauguré par Sri Caitanya Mahaprabhu voici 500 ans fournissent aux âmes déchues du kali-yuga la possibilité de se joindre au Mouvement pour la Conscience de Krsna et de chanter le maha-mantra Hare Krsna; ainsi pourront-elles être libérées de l'emprise de l'existence matérielle et retourner dans leur demeure originelle, auprès de Dieu.

Le chant ou la récitation du maha-mantra Hare Krsna est toujours efficace, mais il se révèle particulièrement puissant en cet âge de Kali. De ce fait, Sukadeva Gosvami, alors qu'il instruisait Maharaja Pariksit, insista sur l'importance du mantra Hare Krsna:

"O roi, bien que le kali-yuga soit plein de défauts, cet âge comporte pourtant un grand avantage: il suffit de chanter ou de réciter le maha-mantra Hare Krsna pour se libérer de l'esclavage de la matière et pour être élevé jusqu'au royaume spirituel." (S.B., 12.3.51) Ceux qui ont accepté la tâche de répandre le maha-mantra en pleine conscience de Krsna doivent saisir cette occasion de pouvoir délivrer très facilement les gens des chaînes de l'existence matérielle. Notre devoir consiste donc à suivre les instructions de Sri Caitanya Mahaprabhu et à propager le Mouvement pour la Conscience de Krsna partout dans le monde, très sincèrement. C'est la meilleure activité de bienfaisance permettant d'amener la paix et la prospérité parmi les hommes.

Le Mouvement de Sri Caitanya Mahaprabhu consiste à répandre le krsna-sankirtana. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam: "Gloire au sankirtana de Sri Krsna!" Pourquoi est-ce si glorieux? Sri Caitanya Mahaprabhu l'a également expliqué: ceto-darpana-marjanam —par le chant du maha-mantra Hare Krsna, le coeur se purifie. Toute la difficulté, en cet âge de Kali, vient de ce qu'il n'y a pas de sattva-guna et pas de purification du coeur; à cause de cela, les gens font l'erreur de s'identifier à leur corps. Même les grands philosophes et savants auxquels nous avons affaire ont presque tous le sentiment d'être le corps. L'autre jour, nous parlions d'un philosophe en vue, Thomas Huxley, qui était fier d'être anglais. Cela signifie que sa conception de l'existence était basée sur le corps. Nous trouvons partout ce malentendu. Dès qu'un être a une conception corporelle de la vie, il est ravalé au rang de l'animal, comme le chat ou le chien (sa eva go-kharah). Ainsi, la plus dangereuse impureté qui souille le coeur demeure cette identification erronée de l'être à son corps. Sous l'influence de cette méprise, une personne pensera: "Je suis le corps. Je suis anglais," ou "Je suis indien. Je suis américain. Je suis hindou. Je suis musulman." Cette fausse idée reste l'obstacle majeur et doit être balayée. C'est l'instruction de la Bhagavad-gita et de Sri Caitanya Mahaprabhu. En fait, la Bhagavad-gita commence par cet enseignement:

"A l'instant de la mort, l'âme transmigre dans un nouveau corps, aussi naturellement qu'elle est passée, dans le précédent, de l'enfance à la jeunesse, puis à la vieillesse. Le sage n'est pas troublé par ce changement." (B.g., 2.13) Bien que l'âme soit dans le corps, à cause d'une fausse compréhension et des tendances animales, l'être considère le corps comme le moi véritable. Caitanya Mahaprabhu dit à ce sujet: ceto-darpana-marjanam. Seul le sri-krsna-sankirtana peut purifier le coeur prisonnier de ce faux concept. Les dirigeants de ce Mouvement pour la Conscience de Krsna doivent très sérieusement saisir cette occasion de faire preuve de bonté envers les âmes déchues en les délivrant du faux concept de la vie matérielle.

On ne peut d'aucune façon être heureux dans ce monde matériel. Comme le dit la Bhagavad-gita (8.16):

"Toutes les planètes de l'univers, de la plus évoluée à la plus basse, sont des lieux de souffrance, où se succèdent la naissance et la mort." Par conséquent, sans même parler d'aller sur la Lune, serait-on promu au système planétaire le plus élevé, Brahmaloka, on ne pourrait connaître le bonheur dans ce monde matériel. Si l'on cherche vraiment le bonheur, on doit se rendre au monde spirituel. Le monde matériel se caractérise par la lutte pour la vie. La survivance des plus aptes, ou sélection naturelle, est un principe bien connu, mais les pauvres âmes de ce monde matériel ne savent pas ce qu'est la vraie survivance ni qui est vraiment apte à vivre. La survivance ne peut aller de pair avec la mort; au contraire, ce mot indique que l'on devrait jouir éternellement d'une vie pleine de félicité et de connaissance, sans jamais connaître la mort. Voilà la véritable survivance. Or, le Mouvement pour la Conscience de Krsna a pour but d'élever chaque personne à ce niveau d'existence, et par là même d'arrêter la lutte pour la vie. Le Srimad-Bhagavatam et la Bhagavad-gita donnent des instructions précises sur la façon dont on peut en finir avec cette lutte et survivre dans l'éternité. Le Mouvement de sankirtana, par conséquent, nous offre une chance unique; il suffit d'écouter la Bhagavad-gita et de chanter le mantra Hare Krsna pour devenir complètement pur. Ainsi le combat pour l'existence cesse-t-il, et l'être peut alors retourner à Dieu, en sa demeure originelle.

sri-suka uvaca
ity abhasya suran vedhah
saha devair arindama
ajitasya padam saksaj
jagama tamasah param

O Maharaja Pariksit, vainqueur de tous les ennemis, après avoir ainsi parlé aux devas, Brahma les emmena avec lui jusqu'à la demeure de Dieu, la Personne Suprême, au-delà de ce monde matériel. Le Seigneur habite une île du nom de Svetadvipa, située dans l'océan de lait.

Maharaja Pariksit est ici qualifié d'arindama, "vainqueur de tous les ennemis". Non seulement nous avons des ennemis externes à notre corps, mais à l'intérieur même de celui-ci se trouvent aussi de nombreux ennemis, comme la concupiscence, la colère et l'avidité. Maharaja Pariksit est spécialement qualifié d'arindama parce que, dans le cours de sa vie politique, il fut capable de vaincre toutes sortes d'ennemis, et bien qu'il fût un roi jeune, dès qu'il apprit qu'il allait mourir dans les sept jours à venir, il quitta immédiatement son royaume. Il ne se rendit pas aux ordres d'ennemis internes, comme la concupiscence, l'avidité et la colère. Il ne montra aucune colère contre le fils du muni qui l'avait maudit. Au contraire, il accepta la malédiction et se prépara à mourir en demeurant auprès de Sukadeva Gosvami. La mort est inévitable; personne ne peut triompher de la mort. Aussi, Maharaja Pariksit, alors qu'il était encore bien vivant, désirait écouter le Srimad-Bhagavatam. Il est donc logiquement qualifié ici d'arindama.

Un autre mot, sura-priya, doit également retenir notre attention. Bien que Krsna, Dieu, la Personne Suprême, soit impartial envers tous les êtres, Il demeure davantage attiré par Ses dévots (ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham). Les bhaktas sont tous des devas. Il existe deux sortes d'hommes en ce monde: les uns sont des devas et les autres des asuras. Le Padma Purana déclare:

Quiconque est un dévot de Krsna peut être appelé un deva; les autres, y compris les adorateurs des devas, ne sont que des asuras. Ravana, par exemple, était un grand adorateur de Siva, mais il est connu comme un asura. De même, Hiranyakasipu est présenté comme un grand adorateur de Brahma, mais il n'était lui aussi qu'un asura. Par conséquent, seul le dévot de Visnu est appelé sura, et non asura. Sri Krsna est très satisfait de Ses dévots, même s'ils n'ont pas atteint le niveau le plus élevé du service de dévotion. Même aux échelons les plus bas du service de dévotion, on se situe sur le plan transcendantal, et si l'on persiste sur la voie de la dévotion, on demeurera un deva, ou un sura. Si un être continue dans cette voie, Krsna sera toujours satisfait de lui et lui donnera toutes les instructions nécessaires pour qu'il retourne très facilement auprès de Lui, en sa demeure originelle.

En ce qui concerne la demeure de Dieu, la Personne Suprême (ajitasya padam), située en ce monde matériel, dans l'océan de lait, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura écrit le commentaire suivant: padam ksirodadhi-stha-svetadvipam tamasah prakrteh param. L'île connue sous le nom de Svetadvipa, qui se trouve dans l'océan de lait, est transcendantale; elle n'a rien à voir avec ce monde matériel. Dans une ville, les autorités peuvent mettre une maison à la disposition du chef d'Etat et des hauts fonctionnaires gouvernementaux. Il ne s'agira pas alors d'une maison ordinaire. De la même façon, bien que Svetadvipa, dans l'océan de lait, se situe dans le monde matériel, elle est param padam, transcendantale.

tatradrsta-svarupaya
sruta-purvaya vai prabhuh
stutim abruta daivibhir
girbhis tv avahitendriyah

Là [à Svetadvipa], Brahma offrit des prières à Dieu, la Personne Suprême, bien qu'il ne L'eût jamais vu. Brahma avait simplement entendu parler du Seigneur par l'intermédiaire des Ecrits védiques, et avec un mental fixe il Lui offrit des prières tirées de ces mêmes Ecrits ou en accord avec eux.

Il est dit que lorsque Brahma et les autres devas vont voir Dieu, la Personne Suprême, à Svetadvipa, ils ne peuvent Le contempler directement; toutefois, le Seigneur entend leurs prières, et les mesures nécessaires sont alors prises. Nous avons pu remarquer ceci à de nombreuses reprises. Le mot sruta-purvaya doit ici retenir notre attention. Nous acquérons l'expérience par la perception visuelle directe ou par l'écoute. S'il n'est pas possible de voir quelqu'un directement, nous pouvons entendre parler de lui de source authentique. Parfois les gens demandent si nous pouvons leur montrer Dieu. Cela est ridicule. Il n'est pas indispensable de voir Dieu pour reconnaître qu'Il existe. Notre perception sensorielle est toujours incomplète. Par conséquent, même si nous voyons Dieu, nous pourrons ne pas être capable de comprendre qui Il est. Quand Krsna était sur la planète, de très nombreuses personnes Le virent mais ne purent réaliser qu'Il était Dieu, la Personne Suprême. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam. Les mécréants dénués d'intelligence ne Le reconnurent pas bien qu'ils L'aient vu personnellement. Même s'il voit Dieu en personne, celui qui est infortuné ne peut Le connaître. Aussi devons-nous entendre parler de Krsna par l'intermédiaire de la littérature védique authentique et de la bouche de ceux qui comprennent vraiment la version védique. Brahma n'avait pas vu Dieu, la Personne Suprême, auparavant, mais il était pourtant sûr que le Seigneur Se trouvait à Svetadvipa. Il saisit donc l'occasion pour aller offrir des prières au Seigneur.

Ces prières n'étaient pas des prières ordinaires inventées de toutes pièces. Les prières doivent être approuvées par la littérature védique, comme l'indiquent dans ce verset les mots daivibhir girbhih. Dans notre Mouvement pour la Conscience de Krsna, nous n'autorisons aucun chant qui n'ait été approuvé ou chanté au préalable par des bhaktas reconnus. Nous ne pouvons permettre que des rengaines de cinéma soient chantées dans le temple. Nous nous en tenons généralement à deux chants. L'un d'eux est sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Cette prière-là est authentique. On la trouve partout mentionnée dans le Caitanya-caritamrta et elle est reconnue par les acaryas. L'autre, bien sûr, est le maha-mantra:

Nous pouvons aussi chanter les prières de Narottama Dasa Thakura, Bhaktivinoda Thakura et Locana Dasa Thakura, mais ces deux chants —"sri-krsna-caitanya" et le maha-mantra Hare Krsna— suffisent pour satisfaire Dieu, la Personne Suprême, bien que nous ne puissions Le voir. Voir le Seigneur n'est pas aussi important que de L'apprécier par le truchement de la littérature authentique ou des enseignements authentiques de personnes autorisées.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare