sri-brahmovaca
avikriyam satyam anantam adyam
guha-sayam niskalam apratarkyam
mano-grayanam vacasaniruktam
namamahe deva-varam varenyam

Brahma dit:
O Seigneur Suprême, ô Vérité suprême, immuable et illimitée. Tu es l'origine de toutes choses. Omniprésent, Tu demeures dans le coeur de chacun ainsi que dans l'atome. En Toi, rien de matériel; pour tout dire, Tu es inconcevable. Le mental ne peut Te saisir par le raisonnement et les mots ne peuvent Te décrire. Maître suprême de tous les êtres, Tu es l'objet d'adoration de chacun. Nous T'offrons notre hommage respectueux.

Dieu, la Personne Suprême, ne fait pas partie de la création matérielle. Tout ce qui est matériel doit passer d'une forme à une autre —par exemple, un bloc de terre devient une poterie, et celle-ci retournera un jour à la terre. Toutes nos créations sont temporaires, impermanentes. Dieu, cependant, demeure éternellement, et les êtres vivants, qui font partie de Lui, sont eux aussi éternels (mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah). Le Seigneur est sanatana, éternel, et les êtres vivants individuels le sont aussi. La différence réside dans le fait que Krsna, ou Dieu, est l'éternel suprême, alors que les âmes individuelles représentent d'infimes fragments éternels. Comme le dit la Bhagavad-gita (13.3): ksetrajnam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata. Bien que le Seigneur soit un être vivant au même titre que les âmes individuelles, Il Se distingue de ces dernières en ce qu'Il est vibhu, ou omniprésent, et ananta, ou illimité. Le Seigneur est la cause de tout. Il existe un nombre infini d'êtres vivants, mais le Seigneur, Lui, est unique. Personne ne Le surpasse ni ne L'égale. Et de ce fait, Il représente l'objet suprême d'adoration, comme on peut le comprendre des mantras védiques (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Le Seigneur est suprême parce que nul ne peut Le connaître par la spéculation intellectuelle ou par des jongleries de mots. Il peut Se déplacer plus rapidement que la pensée. Dans les sruti-mantras de l'Isopanisad, il est dit:

"Bien qu'Il ne quitte jamais Son royaume, Dieu est plus rapide que la pensée. Nul n'est aussi prompt que Lui, et même les puissants devas, qui ont charge des divers phénomènes naturels, tels l'air et la pluie, ne peuvent L'approcher; Il les gouverne tous sans même avoir à Se déplacer. Sa perfection est sans égale." (Iso., 4) Ainsi les êtres vivants subordonnés ne peuvent-ils jamais égaler le Suprême.

Puisque Dieu Se tient dans le coeur de chacun et qu'il n'en va pas de même pour l'être individuel, celui-ci ne doit jamais être assimilé au Seigneur Suprême. Dans la Bhagavad-gita (15.15), le Seigneur dit: sarvasya caham hrdi sannivistah —"Je Me tiens dans le coeur de chacun." Cela ne signifie pas, cependant, que tous les êtres soient sur un pied d'égalité avec le Seigneur. Il est dit aussi dans les sruti-mantras: hrdi hy ayam atma pratisthitah. Et au début du Srimad-Bhagavatam, on trouve: satyam param dhimahi. Les mantras védiques déclarent en outre: satyam jnanam anantam et niskalam niskriyam santam niravadyam. Dieu est suprême. Bien que ce ne soit pas Lui qui agisse, Il demeure pourtant à l'origine de tout acte. Le Seigneur précise dans la Bhagavad-gita (9.4, 10):

"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, dans Ma Forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux."

"La nature matérielle, qui est une de Mes énergies, agit sous Ma direction, ô fils de Kunti, et engendre ainsi tous les êtres, mobiles et immobiles. Suivant ses lois, ce monde est créé puis anéanti dans un cycle sans fin." Ainsi, bien que le Seigneur reste silencieux dans Sa demeure, Il accomplit toutes choses par l'intermédiaire de Ses différentes énergies (parasya saktir vividhaiva sruyate).

Tous les mantras védiques, ou sruti-mantras, sont inclus dans ce verset de Brahma, car Brahma et ses disciples —la Brahma-sampradaya— réalisent Dieu, la Personne Suprême, par le système de la parampara. Nous devons acquérir la juste compréhension grâce aux enseignements de nos prédécesseurs. Il y a douze mahajanas, ou autorités, dont Brahma.

Nous appartenons à la filiation spirituelle de Brahma, et ainsi sommes-nous connus comme la Brahma-sampradaya. De même que les devas se laissent guider par Brahma afin de réaliser Dieu, la Personne Suprême, nous devons nous aussi suivre les autorités de la parampara pour atteindre ce même but.

vipascitam prana-mano-dhiyatmanam
arthendriyabhasam anidram avranam
chayatapau yatra na grdhra-paksau
tam aksaram kham tri-yugam vrajamahe

Dieu, la Personne Suprême, sait directement et indirectement comment chaque chose, y compris la force vitale, le mental et l'intelligence, fonctionnent sous Sa direction. Il illumine tout et demeure au-delà de l'ignorance. Il ne possède pas un corps matériel sujet aux réactions d'activités passées, et Il est libre de l'ignorance manifestée dans la partialité et l'éducation matérialiste. Je cherche donc refuge aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur Suprême qui est éternel, omniprésent et infini comme le ciel, et qui apparaît pourvu de six perfections dans trois yugas [Satya, Treta et Dvapara].

Au début du Srimad-Bhagavatam, Dieu, la Personne Suprême, est défini ainsi: janmady asya yato nvayad itaratas carthesv abhijnah. Le Seigneur est à l'origine de toutes émanations, et Il connaît tout, directement et indirectement, des activités au sein de Sa création. Il est donc qualifié ici de vipascitam, ou "Celui qui possède toute connaissance, Celui qui sait tout". En tant que l'Ame Suprême, Il connaît tout ce qui concerne les êtres vivants et leurs sens.

Le mot anidram, signifiant "toujours éveillé et libre de l'ignorance", est très important dans ce verset. La Bhagavad-gita (15.15) déclare à ce propos: mattah smrtir jnanam apohanam ca —c'est le Seigneur qui donne à chacun l'intelligence et qui provoque l'oubli. Il dirige ainsi des millions et des millions d'êtres vivants. Il n'a donc pas le temps de dormir, et n'ignore jamais nos activités. Il est le témoin de chaque chose; Il voit ce que nous faisons à chaque instant. Le Seigneur ne revêt pas un corps, fruit du karma. Nos corps représentent le résultat de nos actes passés (karmana daiva-netrena), mais Dieu, la Personne Suprême, ne possède pas de corps matériel, et ainsi Il n'est pas sujet à l'avidya, à l'ignorance. Il ne dort pas, mais demeure toujours éveillé et vigilant.

Le Seigneur Suprême est défini comme tri-yuga, car bien qu'Il soit apparu sous différents traits dans le satya-yuga, le treta-yuga et le dvapara-yuga, quand Il vint dans le kali-yuga, Il ne Se présenta jamais comme Dieu, la Personne Suprême.

Le Seigneur apparaît dans le kali-yuga comme un bhakta. Ainsi, bien qu'Il soit Lui-même Krsna, Il chante le mantra Hare Krsna tout comme un bhakta. Pourtant, le Srimad-Bhagavatam (11.5.32) recommande:

Sri Caitanya Mahaprabhu, dont la carnation n'est pas noire comme celle de Krsna mais dorée (tvisakrsnam), est Dieu, la Personne Suprême. Il est entouré de Ses compagnons comme Nityananda, Advaita, Gadadhara et Srivasa. Ceux qui ont assez d'intelligence adorent cette Divine Personnalité en accomplissant le sankirtana-yajna. Dans cette manifestation, le Seigneur Suprême ne Se présente pas en tant que Dieu, et pour cela Il est connu comme tri-yuga.

ajasya cakram tv ajayeryamanam
manomayam pancadasaram asu
tri-nabhi vidyuc-calam asta-nemi
yad-aksam ahus tam rtam prapadye

Dans le cycle des activités matérielles, le corps matériel ressemble à la roue d'un véhicule mental. Les dix sens [cinq pour agir et cinq pour recueillir la connaissance] et les cinq airs vitaux dans le corps forment les quinze rayons de la roue de ce char. Les trois gunas [vertu, passion et ignorance] en sont le centre d'activités, et les huit ingrédients de la nature [terre, eau, feu, air, éther, mental, intelligence et faux ego] composent la jante de la roue. L'énergie matérielle, ou externe, anime cette roue comme la force électrique. Ainsi, la roue tourne très rapidement autour de son moyeu ou support central —Dieu, la Personne Suprême, qui est l'Ame Suprême et la Vérité ultime. Nous Lui offrons notre hommage respectueux.

Le cycle des morts et des renaissances répétées est ici décrit de façon figurée. La Bhagavad-gita (7.5) déclare à ce sujet:

Le monde entier se meut parce que l'être vivant, le jivatma, infime parcelle du Seigneur Suprême, utilise l'énergie matérielle, qui le contraint alors à tourner sur la roue des morts et des renaissances sous la direction de Dieu, la Personne Suprême. Le point central en est l'Ame Suprême. Comme l'explique la Bhagavad-gita (18.61):

"Le Seigneur Suprême Se tient dans le coeur de tous les êtres, ô Arjuna, et dirige leurs errances à tous, chacun se trouvant comme sur une machine constituée d'énergie matérielle." Le corps matériel de l'être conditionné est le fruit de ses activités, et parce que le soutien en est l'Ame Suprême, Celle-ci représente la véritable réalité. Par suite, chacun de nous doit offrir son hommage respectueux à cette réalité centrale. Les activités de ce monde matériel ne doivent pas nous fourvoyer et nous faire oublier le point central, la Vérité Absolue. Telle est l'instruction que donne ici Brahma.

ya eka-varnam tamasah param tad
alokam avyaktam ananta-param
asam cakaropasuparnam enam
upasate yoga-rathena dhirah

Dieu, la Personne Suprême, évolue au niveau de la pure vertu [suddha-sattva] et par conséquent Il est eka-varna --l'omkara [pranava]. Comme le Seigneur Se trouve au-delà de la manifestation cosmique, qui est assimilée aux ténèbres, Il reste invisible aux yeux matériels. Cependant, Il n'est pas séparé de nous par le temps ou l'espace, mais demeure partout présent. Assis sur Garuda, Sa monture, Il est adoré au moyen de pouvoirs surnaturels dérivés du yoga par ceux que plus rien ne trouble. Offrons-Lui notre respectueux hommage.

Sattvam visuddham vasudeva-sabditam. Dans ce monde matériel prédominent les trois modes d'influence de la nature —vertu, passion et ignorance. Parmi ceux-ci, la vertu correspond au niveau de la connaissance; la passion, elle, engendre un mélange de connaissance et d'ignorance, alors que l'ignorance représente les ténèbres. En conséquence, Dieu, la Personne Suprême, demeure au-delà de l'obscurité et de la passion. Il Se trouve au niveau dit vasudeva, où la vertu, la connaissance, n'est pas troublée par la passion et l'ignorance. Et c'est à ce niveau-là que Vasudeva ou Krsna, peut faire Son apparition. Ainsi Krsna apparaît-Il sur cette planète en tant que fils de Vasudeva. Du fait que le Seigneur Se situe au-delà des trois modes d'influence de la nature matérielle, ceux qui restent sous leur domination ne peuvent Le voir. Il faut donc devenir dhira, c'est-à-dire ne plus être affecté par les trois gunas. Celui qui est libre de l'agitation causée par ces trois gunas peut pratiquer le yoga. Le yoga est donc défini de cette façon: yoga indriya-samyamah. Comme cela a été expliqué précédemment, nous sommes troublés par les sens ou indriyas. En outre, nous sommes affectés par les trois modes d'influence de la nature matérielle, auxquels l'énergie externe nous soumet. Dans la vie conditionnée, l'être vivant tourne tumultueusement dans le tourbillon des morts et des renaissances, mais quand il atteint le niveau transcendantal du visuddha-sattva, la pure vertu, il peut voir Dieu, la Personne Suprême, sur le dos de Garuda. Brahma offre donc son hommage respectueux au Seigneur Suprême.

na yasya kascatititarti mayam
yaya jano muhyati veda nartham
tam nirjitatmatma-gunam paresam
namama bhutesu samam carantam

Personne ne peut vaincre l'énergie illusoire [maya] de Dieu, la Personne Suprême, si puissante qu'elle trouble tous les êtres vivants, au point de leur faire perdre toute compréhension du but de la vie. Cette même maya, cependant, est soumise à Dieu, la Personne Suprême, qui gouverne tous les êtres et Se montre également disposé envers chacun. Offrons-Lui notre respectueux hommage.

La puissance de Dieu, la Personne Suprême, Visnu, gouverne assurément tous les êtres vivants, à tel point que ceux-ci ont oublié le but de la vie. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: les âmes conditionnées ont oublié que le but de la vie est de retourner à Dieu, en leur demeure originelle. L'énergie externe de Dieu, la Personne Suprême, leur fait miroiter la possibilité d'être heureux dans ce monde matériel, mais ceci relève de maya; en d'autres termes, il s'agit d'un rêve qui ne peut jamais se réaliser. Ainsi chaque être est-il illusionné par l'énergie externe du Seigneur Suprême. Cette énergie d'illusion est sans aucun doute très puissante, mais elle demeure totalement sous la domination de la Personne transcendantale définie dans ce verset comme paresam, le Seigneur transcendantal. Le Seigneur ne fait pas partie de la création matérielle; Il la transcende. De ce fait, non seulement Il dirige les âmes conditionnées par l'entremise de Son énergie externe, mais Il gouverne aussi l'énergie externe elle-même. La Bhagavad-gita dit clairement que la puissante énergie matérielle dirige chaque être et qu'il est très difficile de se soustraire à son emprise. Cette énergie appartient à Dieu, et agit sous Sa direction. Cependant, les êtres vivants qu'elle assujettit à son emprise oublient Dieu, la Personne Suprême.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare