ime vayam yat-priyayaiva tanva
sattvena srsta bahir-antar-avih
gatim na suksmam rsayas ca vidmahe
kuto suradya itara-pradhanah

Puisque nos corps procèdent du sattva-guna, nous, les devas, nous vivons sur le plan de la vertu, à l'intérieur comme à l'extérieur. Il en est de même pour tous les grands saints. Aussi, si même nous, nous ne pouvons pas réaliser Dieu, la Personne Suprême, comment des êtres insignifiants, de par leurs corps qui procèdent de la passion et de l'ignorance, y parviendraient-ils? Comment peuvent-ils percevoir le Seigneur? Offrons-Lui notre hommage respectueux.

Les athées et les asuras ne peuvent saisir Dieu, la Personne Suprême, bien qu'Il demeure en chaque être vivant. Pour eux, le Seigneur apparaît finalement sous la forme de la mort, comme le confirme la Bhagavad-gita (mrtyuh sarva-haras caham). Les athées se croient indépendants, et ainsi ne se préoccupent pas de la suprématie du Seigneur. Néanmoins, Celui-ci affirme Sa suprématie quand Il les vainc sous la forme de la mort. Au moment de la mort, tous leurs efforts afin de dénier la suprématie du Seigneur par leurs prétendues connaissances scientifiques et spéculations philosophiques sont vains. Hiranyakasipu, par exemple, était un bon représentant de cette classe d'individus athées. Il contestait toujours l'existence de Dieu, et ainsi devint-il l'ennemi même de son propre fils. Tous craignaient les principes athées d'Hiranyakasipu. Pourtant, quand Sri Nrsimhadeva apparut pour le tuer, ses principes athées ne purent le sauver. Sri Nrsimhadeva le tua et lui enleva toute sa puissance, son influence et son orgueil. Les individus athées, cependant, ne comprennent jamais que tout ce qu'ils créent est détruit. L'Ame Suprême Se trouve en chacun d'eux, mais à cause de l'influence dominante de la passion et de l'ignorance, ils ne peuvent saisir la suprématie du Seigneur. Même les devas, les bhaktas, qui se situent au niveau transcendantal ou au niveau de la vertu, ne sont pas parfaitement conscients des qualités et de la position du Seigneur. Comment alors les asuras et les athées pourraient-ils comprendre Dieu, la Personne Suprême? Ce n'est pas possible. En conséquence, Brahma et les devas, désireux d'acquérir cette compréhension, offrirent leurs hommages respectueux au Seigneur.

padau mahiyam sva-krtaiva yasya
catur-vidho yatra hi bhuta-sargah
sa vai maha-purusa atma-tantrah
prasidatam brahma maha-vibhutih

On trouve, sur cette Terre, quatre sortes d'êtres créés par le Seigneur. La création matérielle repose sur Ses pieds pareils-au-lotus. Il est la Personne Suprême, toute de splendeur et de puissance. Puisse-t-Il être satisfait de nous.

Le mot mahi désigne les cinq éléments matériels —la terre, l'eau, l'air, le feu et l'éther— qui reposent sur les pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême. Mahat-padam punya-yaso murareh. Le mahat-tattva, l'énergie matérielle totale, repose sur Ses pieds pareils-au-lotus, car l'univers matériel n'est qu'une autre manifestation de Sa grandeur. Dans cet univers se trouvent quatre sortes d'êtres vivants —jarayu-ja (ceux qui sont nés d'un embryon), anda-ja (ceux qui sont nés d'un oeuf), sveda-ja (ceux qui sont nés de la transpiration) et udbhij-ja (ceux qui sont nés de graines). Tout procède du Seigneur, comme le confirme le Vedanta-sutra (janmady asya yatah). Personne n'est indépendant, sauf l'Ame Suprême, qui l'est totalement. Janmady asya yato nvayad itaratas carthesv abhijnah sva-rat. Le mot sva-rat signifie "indépendant". Nous sommes dépendants, alors que le Seigneur Suprême est complètement indépendant. Par conséquent, Il est le plus grand de tous. Même Brahma, qui créa cet univers, n'est qu'une autre manifestation de la grandeur de Dieu, la Personne Suprême. La création matérielle est mise en mouvement par le Seigneur, qui n'en fait donc pas partie. Il existe dans Sa position originelle et spirituelle. Sa forme universelle, vairaja-murti, représente un autre aspect de Sa Personne.

ambhas tu yad-reta udara-viryam
sidhyanti jivanty uta vardhamanah
loka yato thakhila-loka-palah
prasidatam nah sa maha-vibhutih

L'entière manifestation cosmique a émergé de l'eau, et c'est grâce à l'eau que tous les êtres vivants résistent, vivent et se développent. Cette eau n'est rien d'autre que la semence de Dieu, la Personne Suprême. Par conséquent, puisse l'Etre Souverain à la puissance si grande être satisfait de nous.

En dépit des théories de soi-disant hommes de science, les vastes quantités d'eau qui existent sur cette planète et sur d'autres ne proviennent pas d'un mélange d'hydrogène et d'oxygène. Au contraire, il est parfois expliqué que l'eau provient de la transpiration de Dieu, la Personne Suprême, et d'autres fois de Sa semence. C'est de l'eau qu'émergent tous les êtres vivants, et c'est grâce à l'eau qu'ils vivent et croissent. S'il n'y avait pas d'eau, toute vie cesserait. L'eau est la source de vie pour tous. C'est pourquoi, par la miséricorde de Dieu, la Personne Suprême, nous avons tant d'eau de par le monde.

somam mano yasya samamananti
divaukasam yo balam andha ayuh
iso naganam prajanah prajanam
prasidatam nah sa maha-vibhutih

Soma, la Lune, représente la source des céréales, de la force et de la longévité pour tous les devas. Elle règne aussi sur toute végétation et permet la venue au monde de tous les êtres vivants. Comme l'affirment les sages érudits, la Lune représente le mental de Dieu, la Personne Suprême. Puisse cet Etre Souverain, source de toute prospérité, être satisfait de nous.

Soma, le deva-maître de la Lune, représente la source des céréales, et par conséquent de la force, même pour les devas, les êtres célestes. Il est la force vitale de toute végétation. Malheureusement, les soi-disant hommes de science modernes, qui n'ont pas une connaissance complète de la Lune, la décrivent comme étant couverte de déserts. Puisque la Lune est la source de notre végétation, comment pourrait-elle se réduire à un désert? Toute la végétation tire sa force vitale de la lumière émanant de la Lune; nous ne pouvons donc admettre qu'elle ne soit qu'un désert.

agnir mukham yasya tu jata-veda
jatah kriya-kanda-nimitta-janma
antah-samudre nupacan sva-dhatun
prasidatam nah sa maha-vibhutih

Le feu, qui naquit afin de recevoir les offrandes lors des cérémonies rituelles, représente la bouche de Dieu, la Personne Suprême. Il existe dans les profondeurs de l'océan, où il produit les richesses, et se trouve aussi présent dans l'abdomen afin de digérer la nourriture et de produire différentes sécrétions nécessaires à l'entretien du corps. Puisse Dieu, cette Personne suprêmement puissante, être satisfait de nous.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare