vipro mukhad brahma ca yasya guhyam
rajanya asid bhujayor balam ca
urvor vid ojo nghrir aveda-sudrau
prasidatam nah sa maha-vibhutih

Les brahmanas ainsi que la connaissance védique émanent de la bouche de Dieu, la Personne Suprême; les ksatriyas et la force physique viennent de Ses bras; les vaisyas de Ses cuisses, avec leur connaissance experte en matière de productivité et de prospérité, et les sudras, qui n'ont pas accès à la connaissance védique, de Ses pieds. Puisse Dieu, la Personne Suprême à la puissance absolue, être satisfait de nous.

lobho dharat pritir upary abhud dyutir
nastah pasavyah sparsena kamah
bhruvor yamah paksma-bhavas tu kalah
prasidatam nah sa maha-vibhutih

La cupidité émane de Sa lèvre inférieure, l'affection de Sa lèvre supérieure, la beauté physique de Son nez, les désirs lascifs animaux de Son sens du toucher; Yamaraja naît de Ses sourcils et le temps éternel de Ses cils. Puisse le Seigneur Suprême être satisfait de nous.

dravyam vayah karma gunan visesam
yad-yogamaya-vihitan vadanti
yad durvibhavyam prabudhapabadham
prasidatam nah sa maha-vibhutih

Tous les érudits disent que les cinq éléments, le temps éternel, les activités intéressées, les trois modes d'influence de la nature matérielle et la variété qu'ils produisent, sont tous des créations de yogamaya. Ce monde matériel est donc extrêmement difficile à comprendre, mais ceux qui possèdent une connaissance supérieure l'ont rejeté. Puisse Dieu, la Personne Suprême, qui est le maître de toutes choses, être satisfait de nous.

Le mot durvibhavyam est très important dans ce verset. Personne ne peut comprendre comment tout ce qui arrive en ce monde est le fruit des arrangements de Dieu, la Personne Suprême, par l'intermédiaire de Ses différentes énergies. Comme le dit la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram —en fait, tout se meut sous la direction de Dieu, la Personne Suprême. Nous pouvons assimiler ce point, mais il reste extrêmement difficile de comprendre comment cela se produit vraiment. Nous n'arrivons même pas à comprendre les mécanismes systématiques qui agissent à l'intérieur de notre corps. Le corps représente un petit univers, et puisque nous ne pouvons comprendre ce qui se passe dans ce petit univers, comment le pourrions-nous pour un univers plus grand? Cet univers est bel et bien très difficile à comprendre; cependant, les sages érudits nous ont prévenus, comme l'a aussi fait Krsna, que ce monde matériel est duhkhalayam asasvatam; en d'autres termes, c'est un lieu de souffrances où tout est temporaire. Nous devons abandonner ce monde et retourner en notre demeure originelle, auprès de Dieu, la Personne Suprême. Les matérialistes peuvent certes objecter: "Si ce monde matériel et ses mécanismes sont impossibles à comprendre, comment pouvons-nous le rejeter?" La réponse est donnée par le mot prabudhapabadham. Nous devons rejeter ce monde matériel parce que ceux qui maîtrisent la sagesse védique le rejettent. Même si nous ne pouvons comprendre ce que représente le monde matériel, nous devrions être prêts à le rejeter suivant le conseil des sages érudits, et surtout celui de Krsna. Krsna dit:

"Quand ils M'ont atteint les yogis pleins de dévotion, ces nobles âmes, s'étant par là élevés à la plus haute perfection, jamais plus ne reviennent en ce monde transitoire où règne la souffrance." (B.g., 8.15) On doit retourner en sa demeure originelle, auprès de Dieu, car cela représente la perfection suprême de la vie. Retourner à Dieu signifie rejeter ce monde matériel. Bien que nous ne puissions pas comprendre les fonctions de ce monde matériel ni s'il nous est bénéfique ou non, selon le conseil de l'autorité suprême nous devons le rejeter et retourner à Dieu, en notre demeure originelle.

namo stu tasma upasanta-saktaye
svarajya-labha-pratipuritatmane
gunesu maya-racitesu vrttibhir
na sajjamanaya nabhasvad-utaye

Présentons notre respectueux hommage à Dieu, la Personne Suprême, qui est complètement silencieux, libre de tout effort et parfaitement satisfait de Ses propres réalisations. Il n'est pas attaché par Ses sens aux activités de ce monde matériel. Quand Il Se livre à Ses Divertissements ici-bas, Il demeure comme l'air, libre de toutes attaches.

Nous pouvons simplement comprendre que le Seigneur Suprême Se trouve derrière tous les phénomènes qui s'opèrent au sein de la nature matérielle. Chaque chose s'agence selon Ses instructions bien que nous ne puissions Le voir. Même sans Le voir, nous devrions Lui offrir notre respectueux hommage. Nous devrions savoir qu'Il est complet. Tout s'accomplit de manière systématique par l'intermédiaire de Ses énergies (parasya saktir vividhaiva sruyate), et Il n'est donc nullement tenu d'agir Lui-même (na tasya karyam karanam ca vidyate). Comme l'indique ici le mot upasanta-saktaye, Ses différentes énergies agissent, mais bien qu'Il mette en mouvement ces énergies, Il n'a Lui-même rien à faire. Il n'est attaché à rien, car Il est Dieu, la Personne Suprême. Par conséquent, offrons-Lui notre respectueux hommage.

sa tvam no darsayatmanam
asmat-karana-gocaram
prapannanam didrksunam
sasmitam te mukhambujam

O Seigneur, Toi la Personne Suprême, nous Te sommes soumis, mais désirons cependant Te contempler. Nous T'en prions, rends Ta Forme originelle ainsi que Ton souriant visage pareil-au-lotus visibles à nos yeux et perceptibles à nos autres sens.

Les bhaktas sont toujours très désireux de voir Dieu, la Personne Suprême, dans Sa Forme originelle, avec Son visage souriant pareil-au-lotus. Faire l'expérience de Son aspect impersonnel ne les intéresse pas. Le Seigneur possède simultanément deux aspects, personnel et impersonnel. Les impersonnalistes n'ont aucune idée de l'aspect personnel du Seigneur, mais Brahma et les membres de sa filiation spirituelle veulent voir Sa Forme personnelle. Sans forme personnelle, il ne saurait être question de visage souriant, comme cela est clairement mentionné ici par les mots sasmitam te mukhambujam. Ceux qui font partie de la sampradaya vaisnava de Brahma désirent toujours voir Dieu, la Personne Suprême. Ils aspirent profondément à réaliser l'aspect personnel du Seigneur, et non Son aspect impersonnel. Comme le rapporte ce verset: asmat-karana-gocaram —l'aspect personnel du Seigneur peut être directement perçu par nos sens.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare