Śrīmad-Bhāgavatam 2.4.2
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Los Angeles, 26 juin 197
Anāsaktasya viṣayān. Viṣaya signifie les nécessités du corps : manger, dormir, s'accoupler et se défendre. Il faut donc comprendre que "je suis ce corps. Je ne suis pas ce corps, mais parce que je suis maintenant enfermé dans ce corps, je dois également entretenir ce corps, sans m'y attacher." C'est comme si vous aviez une belle voiture. Vous en avez besoin pour vous déplacer. Mais vous devriez, vous savez très bien que "je ne suis pas cette voiture. C'est elle qui me rend service. La voiture devrait être entretenue pour me fournir un service régulier, et non pas pour que je m'identifie à elle." De même, ce corps est comme une voiture, une voiture mécanique. C'est ce que dit la Bhagavad-gītā : bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61].
Māyā nous a donné cette voiture pour satisfaire nos désirs. On l'appelle parfois champ. Kṣetra. Nous voulons y travailler, tout comme l'agriculteur travaille sur son champ et produit des résultats. De même, nous travaillons sur ce champ, nous nous déplaçons dans cette voiture, mais je ne suis pas ce champ, je ne suis pas cette voiture. Si l'on a compris cette philosophie "Je ne suis pas ce corps..." Mais "je ne suis pas ce corps", cela ne veut pas dire que je dois le négliger. Je dois l'entretenir parce que... Le même exemple : si je veux bien me déplacer, ma voiture doit être très bien entretenue. Ainsi, nous ne devrions pas nous attacher à la voiture ou au corps, mais l'entretenir pour notre travail, et notre véritable travail est de développer la conscience de Kṛṣṇa. C'est notre... Tout comme nous nous déplaçons en voiture pour aller faire des affaires. La voiture n'est pas mon affaire. J'ai une autre activité.
De même, notre véritable affaire est cette forme de vie humaine, comment développer la conscience de Kṛṣṇa. Telle est notre véritable activité. Et pour mener à bien cette tâche, nous nous servons de cette voiture. C'est tout. Entretenez-la bien. Nettoyez-la, donnez-lui de l'essence et de l'huile Mobil, et des chambres à air. C'est nécessaire parce que vous devez vous déplacer. Nous ne disons donc pas : "C'est mithyā, c'est faux." C'est le verdict de Māyāvādī... Brahma satyaṁ jagan mithyā. "Ce monde matériel est faux." Nous ne disons pas faux. Nous ne disons pas faux, parce que nous devons travailler à partir de lui. Pourquoi dirais-je "faux" ? Lorsque j'utilise la machine à écrire ou une autre machine, pourquoi dirais-je que c'est faux ? Il est réel. Notre philosophie consiste donc à ne pas considérer ce monde matériel comme faux. C'est un pseudo renoncement. Vous ne pouvez pas abandonner. Pourquoi le qualifier de faux ? Parfois... Tout comme certains matérialistes, ils critiquent le fait que "vous utilisez des choses matérielles. Pourquoi dites-vous que c'est faux ?" Cette critique s'applique donc à la philosophie Māyāvādī, qui dit jagan mithyā, "Tout ce monde matériel est faux." Brahma satyaṁ jagan mithyā. Nous ne disons pas "faux". Nous disons : "C'est temporaire. C'est temporaire, et je dois en tirer un certain bénéfice."