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Voici le résumé d'une lecture donnée par Srila Prabhupada le 10 mars février 1976 à Mayapur en Inde. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.32)

Nous avons donc déjà discuté que sans contact spirituel, il n'y a pas de création matérielle. Ce n'est pas possible. Donc, les scientistes modernes, ils manquent ce point, tous les grands, grands scientistes. C'est une chose très simple, mais ils ne peuvent pas comprendre. Māyayāpahṛta-jñānāḥ [Bg. 7.15]. Bien qu'ils soient présentés comme étant très avancés en connaissances, en réalité ils n'ont aucune connaissance. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. Ils ne peuvent pas découvrir que dans la matière il doit y avoir de l'intelligence. Sinon, il n'y a pas de création. Il doit y avoir. Nous avons souvent utilisé cet exemple, qui compte ... Un enfant mort signifie de la matière. Ce corps est un morceau de matière, mais en raison de la présence de l'âme spirituelle, nous avons un arrangement de ce corps. Il y a la main, il y a la jambe, il y a la tête, il y a l'oreille - tout est utilisé. Mais quand l'âme spirituelle n'est plus dans le corps, quelle est la valeur de cette tête, jambe ou main? Tout le monde peut comprendre ceci.


Ainsi, le même principe s'applique à toute la création cosmique, que même au sein de la fourmi il y a le même principe, à l'intérieur de Brahmā le même principe, et à l'intérieur de l'univers gigantesque, aussi le même principe. Sans l'âme spirituelle, il n'est pas question de création. Création, entretien et destruction, trois choses se passent à cause de la présence de l'Âme Suprême. Par conséquent, les trois principales divinités - Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara - sont là, guṇa-avatāra. L'Âme Suprême n'est pas dans les guṇa; c'est pourquoi elle se développe Elle-même en guṇa āvatāra: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Mais Elle est turya des guṇas. Tout comme si nous entrions dans le feu, nous serions brûlés, mais parfois les pompiers, ils entrent dans le feu ... Ils ont un costume et ils peuvent entrer dans le feu. De même, māyā ... Māyā est très forte, mais Kṛṣṇa, le Seigneur, quand Il vient dans ce monde matériel - yuge yuge sambhavāmy ātma-māyayā [Bg. 4.6] - Il vient dans Son propre statut de turya d'origine. Il n'est pas affecté. Guṇāṁś ca yuṅkṣe. Il n'est pas affecté. Telle est la position de Kṛṣṇa. Il est toujours transcendantal. Na me karma-phale spṛhā. Na māṁ limpanti karma ... Karmāṇi. Oui. Na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā [Bg. 4.14]. C'est ainsi. Nous sommes ici sous la pression du karma-phala.

Par le résultat des activités fructueuses de nos vies passées, nous avons ce corps, le corps matériel. Ce n'est pas non plus notre vrai corps. C'est le corps de la prison dont nous sommes, tout comme lorsqu'un criminel est mis en prison, on lui donne un habillement différent. À l'hôpital, dans la prison, quand un homme est là, son habillement d'origine est enlevé. Il est mis au rancart. À sa sortie de l'hôpital ou de la prison, le même habillement lui est à nouveau rendu. Son habillement actuelle est pris et un autre lui est donné. De même, nous avons un corps spirituel, non pas que nous soyons rien, comme le pense les Māyāvādī. Nous ne sommes pas nuls. Nous avons un corps spirituel mais très, très petit. Très petit dont voici la mesure: un dix-millième de la pointe d'un cheveux, il est très minuscule. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Le Seigneur suprême est grand. "Dieu est grand." Il est plus grand que le plus grand, et Il est plus petit que le plus petit. Il est ... L'entité vivante est encore plus petite que l'atome, mais elle a un corps. Elle n'est pas sans corps. Nous ne pouvons pas imaginer. Parfois, nous voyons la nuit une fourmi microscopique, très petite, presque comme un point à la fin d'une phrase, mais elle se déplace très bien, elle peut aller ici et là. Donc, la même construction physiologique, l'anatomie, est là aussi. Tout y est. C'est la création de Dieu. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Il peut également voler. Nous pouvons fabriquer une machine volante, 747, mais nous ne pouvons pas fabriquer une machine volante comme cette fourmi microscopique. Ce n'est pas possible.

Srila Prabhupada

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