Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.16
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Tokyo, 30 avril 1972
Telle est notre position. Kāmādīnāṁ kati na katidhā. Et même... Tout comme cet homme qui a tué le président Kennedy, il a également été tué. Bien qu'il ait accepté de tuer le président, ce qu'il n'aurait pas dû faire, l'homme qui l'a payé ou engagé n'était pas satisfait. Il l'a également tué. Telle est la situation. Même si vous faites quelque chose d'abominable, l'homme pour lequel vous travaillez ne sera pas satisfait. Il peut vous tuer. C'est ce qui se passe. C'est le sens du service dans ce monde. Essayez de comprendre. En pratique, tout cela est bidon. Mais j'offre mon service parce que je suis las, j'ai faim, je veux satisfaire mes sens. C'est pourquoi je me pose : "Oh, je vais vous rendre service. Je deviendrai premier ministre et je vous rendrai tant de services." Il va faire du démarchage. Mais dès qu'il occupera le poste de premier ministre, il ne fera rien. Vous ne pouvez pas le voir, même si vous voulez le voir. Pendant qu'il recueillera les votes, il viendra à votre porte et vous dira : "S'il vous plaît, donnez-moi votre vote." Et lorsqu'il occupera le poste de premier ministre, si vous voulez le voir, il vous dira : "Oh, le premier ministre est préoccupé, vous ne pouvez pas le voir. Vous ne pouvez pas le voir." Dans l'ensemble, il ne s'agit donc que d'une satisfaction sensorielle au nom du service.
Ici, dans le Vaikuṇṭha, le service n'est pas comme ça. Il n'y a rien à faire, et pourtant, les serviteurs sont prêts, toujours prêts. Ils attendent simplement l'ordre. Le maître est donc autosuffisant. Il n'a pas besoin de commander qui que ce soit. C'est le là. ( ?) Et ici, c'est tout le contraire. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ. Nous servons donc de façon abominable. Parfois, nous faisons des choses que je n'aurais pas dû faire. Mais malgré tout, parce que je veux de l'argent, parce que je veux satisfaire mes sens, je rends service. J'offre même un service très pécheur. Mais malgré cela, ni moi ni le maître ne sont satisfaits. Telle est la situation. Tout le monde essaie de donner, que ce soit les politiciens ou n'importe qui d'autre. Je viens de donner un exemple : Gandhi a rendu service tout au long de sa vie, mais certaines personnes n'ont pas été satisfaites. Ce n'est pas possible. C'est pourquoi l'homme sensé devrait se demander à quoi sert ce service. Tout comme la société de Vivekananda, leur daridra-nārāyaṇa-sevā. Les daridras gisent dans la rue, mais ils collectent de l'argent au nom du service aux pauvres, et ils vivent très confortablement - un gros, gros ventre. Vous voyez.
Tous les sannyāsīs mangent, dorment et font tout, tout est absurde. Mais ils collectent de l'argent. Ils n'ont pas d'autre source. Nous ne disons pas que nous collectons de l'argent pour daridra-nārāyaṇa-sevā, non. Nous collectons de l'argent directement pour servir Kṛṣṇa. Nous donnons directement : "Nous avons notre Kṛṣṇa. Nous devons le servir. Nous devons le faire. Donnez-nous une contribution et prenez ce livre." Nous ne disons jamais que nous allons servir le daridra-nārāyaṇa. Notre Nārāyaṇa n'est pas daridra. Daridra signifie pauvre. Notre Nārāyaṇa est décrit ici. Notre Nārāyaṇa n'est pas... Ici, il est... Il est... Tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ śriyaḥ patiṁ yajna-patiṁ jagat-patim. Il n'est pas daridra. Comment peut-il être pauvre ? Il est jagat-pati. Il est le maître, il est le Seigneur. Il est le propriétaire de tous les univers, jagat-pati. Śriyaḥ pati. Il est l'époux de la déesse de la fortune. Alors comment peut-il être pauvre ? Il suffit de voir comment ils concoctent le mot, daridra-nārāyaṇa. C'est tout simplement bidon. Ici, il est dit que Dieu est śriyaḥ patim. Śriyaḥ signifie toutes les opulences - toutes les richesses, toute la renommée, toute la force. Il est le maître de... Śriyaḥ patim. Yajna-patim. Bhoktāraṁ yajna-tapasāṁ sarva-loka-maheśvar... [Bg. 5.29]. Yajna-patim. Yajna signifie qui n'accepte que les sacrifices. Yajna-patim. Et jagat-patim. C'est la description du Seigneur. Comment peut-il être pauvre ? Mais ils le décrivent comme daridra-nārāyaṇa.