Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.27
-
Vṛndāvana, 24 septembre 1976
Sa eva, cet ādi-puruṣa, cette personne originelle, Il descend, descend dans ce monde matériel. Jīva-lokasya. C'est ce qu'on appelle jīva-loka. Ce monde matériel est appelé jīva-loka parce qu'ici ātmā, l'âme, est recouverte, conditionnée. Nous avons donné la signification, jīva-loka signifie que l'ātmā est conditionné. C'est ce qu'on appelle le jīva-loka. Il n'y a pas de liberté. C'est comme s'il y avait tant de planètes. Vous avez un avion, mais parce que vous avez un avion, vous ne pouvez pas y aller. Conditionné. Vous ne pouvez pas y aller. Ils essaient de trouver une ou deux planètes, la lune ou Mars. Non, vous ne pouvez pas y aller, et que dire des autres planètes. Si vous voulez y aller, vous devez vous qualifier. Ce n'est pas parce que vous avez une machine que vous pouvez y aller. Non, ce n'est pas possible. C'est pourquoi il faut des conditions. Conditionné signifie que vous devez remplir la condition. Par exemple, si je veux aller en Amérique, je dois remplir les conditions : le visa, le passeport, la santé, la douane... autant de conditions. Vous ne pouvez pas partir immédiatement. Ou alors, personne ne peut venir de là-bas non plus. Nous sommes conditionnés à tous égards. À tous égards. Ce corps est conditionné. Vous ne pouvez pas profiter de ce corps sans condition. Non, ce n'est pas possible. Il faut changer.
Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Le corps doit être changé. Un bébé doit être changé pour devenir un garçon. Un garçon doit être changé pour devenir un jeune homme. Un jeune homme doit devenir un vieil homme. Vous ne pouvez pas arrêter cela. C'est pourquoi on l'appelle jīva-loka, conditionné. Chacun d'entre nous est conditionné. Un animal est conditionné. Il ne peut pas... Il y a tant d'animaux dans les jungles. Ils sont conditionnés. Ils ne peuvent pas venir dans la ville ou dans le village. Nous sommes conditionnés. Nous ne pouvons pas aller dans la jungle. Conditionnés. À chaque pas, il y a une condition.
C'est donc cela notre servitude. Nous sommes mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Nous sommes une partie et une parcelle de Kṛṣṇa. Pourquoi êtes-vous conditionnés ? La condition est due à māyā-mohita-cetasaḥ. Māyā-mohita. Ils sont déconcertés par māyā. Māyā signifie "ce qui n'est pas". Mā-yā. C'est donc parce que nous sommes sous l'emprise de māyā, ce monde matériel, que nous avons été conditionnés. Et qu'est-ce que māyā ? Cette māyā est l'oubli de notre relation avec Dieu. C'est cela māyā. Kṛṣṇa-bahirmukha hanā bhoga vānchā kare. Ce jīva, lorsque nous oublions Kṛṣṇa, notre relation avec Kṛṣṇa.... Quelle est cette relation ? Caitanya Mahāprabhu dit jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109].
Telle est notre relation. Nous sommes les éternels serviteurs de Kṛṣṇa. Lorsque nous oublions cela, et que nous voulons être le maître de tout ce que j'observe... "Je suis le monarque de tout ce que j'observe." Je pense : "Je deviendrai indépendant et je jouirai. Je vais améliorer ma situation économique et je serai très heureux." C'est ce qu'on appelle māyā-mohita-cetasaḥ. Il ne le sera jamais. Parce qu'il est conditionné. Vous ne pouvez pas vous améliorer. Ce n'est pas possible. C'est ce qu'on appelle le destin. Alors les peuples occidentaux disent : "Pourquoi devrions-nous..." [...n'importe quel animal, prendre. Vous ne pouvez pas améliorer la condition. Supposons que le cochon soit conditionné à vivre dans un endroit très sale et à manger des selles, de l'urine. Vous ne pouvez pas améliorer cette condition. Avec une mentalité philanthropique, si vous voulez améliorer sa condition, ne pas vivre dans un endroit sale, ne pas manger de selles, si vous essayez de leur donner halavā à la place des selles, ils ne peuvent pas. Ce n'est pas possible. C'est ce qu'on appelle être conditionné.