Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.19
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Māyāpur, 26 février 1976
Ce verset est très instructif. Le monde entier projette de soulager l'humanité souffrante, mais les gens stupides ne savent pas que l'on peut faire de son mieux, mais si ce n'est pas sanctionné par le Seigneur Suprême, toutes ces mesures ne seront d'aucune utilité. "Pourquoi ? Nous avons la science, la médecine et les secours, mais tout cela ne sert à rien ? Tout cela ne sert à rien ?" Oui. Elles sont utiles tant que Kṛṣṇa dit "oui". Si Kṛṣṇa dit "Non", alors malgré tout ce soulagement, rien ne sera fait. Voici la réponse. Vous pouvez ouvrir de nombreux hôpitaux, mais si Kṛṣṇa dit que "ce patient doit mourir", vous ne pouvez pas offrir de protection. Ce n'est pas possible. Malgré votre hôpital, votre bonne médecine, votre bon médecin, le patient doit mourir.
Ils ne voient donc pas qu'en dépit des progrès de la civilisation, des hôpitaux et d'autres mesures de secours, les gens continuent à souffrir. Vous augmentez le nombre d'hôpitaux ou de lits d'hôpitaux. Vous êtes très fiers de dire : "Nous avons ouvert des hôpitaux". C'est... Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que les gens sont devenus malades. Vous avez ouvert des hôpitaux, vous êtes très fiers, mais quel est le revers de la médaille ? L'autre côté, c'est que les gens sont devenus plus malades. Cela, ils ne le voient pas. Ils sont simplement fiers d'avoir augmenté le nombre d'hôpitaux. Pourquoi devrait-il y avoir des hôpitaux ? Pourquoi ne pas arrêter la maladie ? C'est le progrès scientifique. Arrêtez la maladie, et il n'y aura plus besoin d'ouvrir des hôpitaux. Kṛṣṇa présente donc dans la Bhagavad-gītā que "Vous êtes un vaurien, vous voyez. Le vrai problème est janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]." Vous pouvez inventer une très belle médecine, à la pointe de la modernité, mais pourquoi n'arrêtez-vous pas la maladie ? C'est impossible. Ce n'est pas possible.
Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Vous prenez tant de mesures pour empêcher les morts prématurées. Tout comme dans votre pays, il y a des plages et de nombreux avertissements : "Ne venez pas ici." Et il y a des gardes qui vérifient si quelqu'un est en train de mourir, alors... Mais on ne peut pas arrêter la mort. Ce n'est pas possible. Vous pouvez prendre des mesures, beaucoup de mesures. On ne peut pas arrêter la mort. Quelqu'un dit que les parents ne s'occupent pas des enfants, mais même si les parents s'en occupent, est-il garanti que les enfants ne mourront pas ? Il y a beaucoup d'hommes riches qui s'occupent de leurs enfants. Les hommes riches, eux, prennent soin de la personne malade, avec un bon médecin, de bons médicaments. Pourquoi la personne malade meurt-elle ? Pourquoi les enfants souffrent-ils ? C'est ce qu'il faut observer. Pourquoi ces choses se produisent-elles ? Cela signifie que le contrôle ultime est entre les mains de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa sanctionne, alors tout sera possible. Alors pourquoi ne pas se mettre à l'abri de Kṛṣṇa ? Telle est l'idée. Vous vous abritez auprès de Kṛṣṇa, et si Kṛṣṇa le veut, Il vous donnera toute protection. Et Il promet que "Je donnerai la protection".
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi...
[Bg. 18.66]
Parce que nous devenons malades, nous devenons sujets à la naissance et à la mort, nous... Tout cela est dû à nos activités pécheresses. Pourquoi sommes-nous constamment... ? Nous sommes éternels. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. C'est notre position, nous ne mourons pas même après la destruction du corps. Alors pourquoi devrais-je être dans cette position, que je doive mourir à plusieurs reprises, que je doive abandonner ce corps, accepter à nouveau un autre corps, souffrir à nouveau ? Voilà le problème, mais les mūḍhā, duṣkṛtina, ne voient pas le vrai problème. C'est leur faute. Ils n'ont pas non plus les connaissances nécessaires pour voir le vrai problème. C'est pourquoi ils sont mūḍhā. N'est-ce pas ? Il a compris que na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Cette question ne se pose donc pas : " Je suis éternel. Je ne meurs pas après l'annihilation du corps. Pourquoi suis-je soumis à cette tribulation ?" Personne ne pense ; donc mūḍhā. C'est comme les animaux. Dans l'abattoir, un animal est tué et l'autre mange de l'herbe. Il pense que "je suis en sécurité". Il ne sait pas qu'il sera tué dans un instant. C'est la vie animale. La vie humaine signifie que si quelqu'un est tué, il devrait être immédiatement averti, recevoir un avertissement, "Oh, mon tour arrive. Laissez-moi partir."
Il y a une histoire à ce sujet. Il ne s'agit pas d'une histoire, mais de faits. Un chasseur a tendu son filet. Des petits oiseaux sont tombés dans le filet et ont pleuré. Ils pleurent. Le père, la mère, lorsqu'ils sont arrivés, ont vu que leurs enfants étaient en danger : "Ils sont pris dans le filet du chasseur." Alors la mère a immédiatement sauté par-dessus pour sauver les enfants, et elle a été capturée elle aussi. Alors le père a vu : "Maintenant, si je vais les sauver, je serai capturé. Laissez-moi partir. Laissez-moi prendre le sannyāsa. C'est tout." (rires) C'est de l'intelligence. (rires) Vous ne pouvez pas protéger votre famille, votre société. À votre... Non, vous ne pouvez pas donner. Ce n'est pas possible. Ils doivent mourir. Ils doivent être capturés par le réseau de māyā. Vous ne pouvez pas les sauver. Si vous voulez les sauver, rendez-les conscients de Kṛṣṇa. C'est le seul remède. Si vous ne savez pas sauver vos enfants en leur donnant la conscience de Kṛṣṇa, vous ne devriez pas devenir père et mère. C'est une véritable méthode de contraception, qui consiste à dire "je vais...". Nous sommes mariés, sans aucun doute, mari et femme, mais à moins que nous soyons compétents pour protéger mes enfants - plus de mort - nous ne devrions pas engendrer d'enfants." Il s'agit là d'une véritable méthode contraceptive.