Il y a beaucoup de choses que nous ne pouvons voir en ce monde. Nous ne pouvons voir, les ondes de radio et de télévision, ni le son, ni une si petite bactérie, mais ceci ne veut pas dire que toutes ces choses n'existent pas. Les ondes sont invisibles mais on sait qu'elles existent par l'image transmise à la télévision ou la voix à la radio. Les microscopes nous permettent aujourd'hui de voir des choses impossibles autrefois à entrevoir. Pourtant les microbes existaient mais nous ne pouvions les voir. Alors ce n'est pas parce que nous ne les voyons pas qu'ils ne sont pas présents. On ne peut dire: "Je ne les vois pas, alors ils n'existent pas." L'aveugle ne vous voit, pas mais vous êtes bien devant lui.
Une grande majorité de gens disent que l'âme n'existe pas, car ils ne la voient pas. Ce n'est pas logique. Ce n'est pas parce qu'elle n'a été perçue à ce jour ni par les sens ni par un instrument, que nous devons en conclure qu'elle n'a pas de réalité. Le fait est que l'on peut en percevoir les symptômes et les effets. Aussi, ce n'est pas parce que nous ne pouvons percevoir Dieu ou Krishna qu'Il n'est pas présent. Ce qui donne la vie au corps est l'âme, sans elle le corps ne pourra bouger. Cerains philosophes boudhistes prétendent qu'à un certain stade, la matière s'agence de manière à produire la concscience; mais on peut réfuter cet argument en disant que même si nous avions tous les composants matériels à notre disposition, nous ne pourrions produire la conscience. Même si tous les éléments matériels sont présents chez un être, on ne peut pour autant raviver sa conscience. Certains prétendent qu'à la mort un ou des ingrédients disparaissent du corps. Alors si la science est si avancée qu'ils le prétendent, il ne suffit qu'à remettre ces produits manquants pour que la personne reprenne vie. Ce qui donne la vie au corps est l'âme et aussi longtemps qu'elle l'habite, celui-ci sera animé, mais sans sa présence il ne peut bouger. Vous pourrez lui demander de s'approcher de vous des milliers de fois mais il ne répondra pas à votre demande. Il ne peut être actif car l'étincelle de vie qui le faisait fonctionner n'y est plus.
Un corps sans conscience est un corps mort. Dès que la conscience a quitté le corps, la bouche ne parle plus, l'oeil ne voit plus et l'oreille n'entend plus. Il est indéniable que la conscience est absolument nécessaire à la vie du corps. Comme la chaleur ou la fumée sont des manifestations du feu, la conscience est le symptôme de l'âme. La conscience prouve l'existence de l'âme.
Pourquoi porter importance au corps plus qu'à l'âme si c'est celle-ci qui donne la vie. Plus nous penserons que le corps est le plus important plus nous aurons à souffrir. Toutes nos souffrances viennent de ce que l'on s'identifie au corps. Voici un verset de la Bhagavad-gita qui parle à ce propos: "Ephémères, joies et peines, comme étés et hivers, vont et viennent, ô fils de Kunti. Elles ne sont dues qu'à la rencontre des sens avec la matière, ô descendant de Bharata, et il faut apprendre à les tolérer, sans en être affecté." Toutes les sensations de plaisir ou de souffrance sont dues au corps. Selon les circonstances, le corps et le mental ressentent du plaisir ou de la souffrance. Nous aspirons tous au bonheur, car notre vraie condition est d'être heureuse. Le corps ne peut être heureux mais la personne à l'intérieur est par nature pleine de félicité éternelle.
Malgré que nous ne pouvons voir l'âme on sait qu'elle existe car elle fait accomplir au corps toutes sortes d'oeuvres merveilleuses. Nous voyons dans le monde tant de villes, d'autoroutes, de ponts, de monuments, mais qui a fait tout celà? C'est la minuscule étincelle sise dans le corps. Or si de telles merveilles peuvent être accomplies par une si minime étincelle d'esprit, on ne peut même imaginer ce que l'Esprit Suprême peut accomplir, et ce même si nous ne pouvons voir l'âme spirituelle ou l'Ame Suprême. Le fait de ne pas voir ces êtres ne veut pas dire qu'ils n'existent pas. Nous pouvons reconnaître qu'ils sont réels par leurs manifestations. Ceci n'est pas difficile à comprendre.
Par Aprkrita dasa.