caksur yasya na risyati
tam bhuta-nilayam devam
suparnam upadhavata
TRADUCTION
Dieu, la Personne Suprême, observe constamment tout ce qui se passe dans le monde, mais personne ne Le voit. Pourtant, ne pensons pas, du fait que personne ne Le voit, que Lui ne voit pas, car Son pouvoir d'observation jamais ne diminue. Chacun devrait donc adorer l'Ame Suprême, qui accompagne toujours l'âme individuelle comme un ami.
Srimati Kuntidevi, la mère des Pandavas, dit dans une prière qu'elle adresse à Krsna: alaksyam sarva-bhutanam antar bahir avasthitam —"Krsna, Tu es à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de tout; néanmoins, les âmes conditionnées, dénuées d'intelligence, ne peuvent Te voir." Il est dit dans la Bhagavad-gita que l'on peut voir Dieu, la Personne Suprême, par les yeux du savoir (jnana-caksusah). Or, le maître spirituel est celui qui ouvre ces yeux du savoir; voilà pourquoi on lui offre la prière suivante:
jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri-gurave namah
"Je suis né dans les plus profondes ténèbres de l'ignorance, mais du flambeau de la connaissance mon maître spirituel m'a ouvert les yeux. Je lui rends mon hommage respectueux." (Gautamiya Tantra) Le guru a pour tâche d'ouvrir les yeux du savoir de son disciple. Quand le disciple est tiré de son ignorance et s'éveille au savoir, il peut voir partout Dieu, la Personne Suprême, car le Seigneur est bel et bien omniprésent. Andantara-sthaparamanu-cayantara-stham. Il est présent dans notre univers, dans le coeur de tous les êtres vivants, et même dans l'atome. Le manque de savoir parfait nous empêche de voir Dieu, mais un petit effort de réflexion peut nous aider à Le voir partout. Ceci requiert néanmoins une éducation appropriée. Même le plus déchu peut percevoir la présence de Dieu, grâce à cet effort de réflexion. A qui appartiennent l'océan et la terre? Comment le ciel a-t-il été créé? Qui a placé les innombrables étoiles et planètes dans le firmament? Qui a créé cet univers et à qui appartient-il? Ces quelques questions nous amèneront sans aucun doute à la conclusion qu'il y a bien un propriétaire de la création. Nous devrions considérer comment nous sommes devenus les propriétaires des terres dont nous revendiquons la propriété, que ce soit en tant qu'individu, famille ou pays. Ces terres existaient déjà avant que nous soyons nés, et avant que nous y venions. Comment sont-elles devenues notre propriété? Ces simples réflexions nous aideront à comprendre qu'il y a un propriétaire suprême de tout ce qui existe —Dieu, la Personne Suprême.
Dieu est toujours pleinement conscient. Conditionnés par la matière, nous sommes sujets à l'oubli car nous changeons de corps, mais Dieu, Lui, ne change pas de corps, et Il connaît le passé, le présent et l'avenir. Krsna dit dans la Bhagavad-gita (4.1): imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam —"J'ai donné cette connaissance scientifique de Dieu —la Bhagavad-gita— au deva du Soleil il y a plus de quarante millions d'années." Quand Arjuna demanda à Krsna comment Il pouvait Se souvenir de faits qui s'étaient déroulés si longtemps auparavant, Krsna lui répondit que lui aussi —Arjuna— était présent à cette époque. Comme Arjuna est l'ami de Krsna, il L'accompagne partout où Il va. Mais à la différence de Krsna, qui Se souvient de tout, l'être vivant, comme Arjuna, infime partie du Seigneur Suprême, oublie. Aussi dit-on que l'attention du Seigneur ne se relâche jamais. La Bhagavad-gita (15.15) le confirme: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca —"Dieu, la Personne Suprême, est toujours présent dans le coeur de tous les êtres sous la forme de l'Ame Suprême, et c'est de Lui que viennent la mémoire, le savoir et l'oubli." Cela est également indiqué dans notre verset par le mot suparnam, qui signifie "ami". On trouve aussi mentionné dans la Svetasvatara Upanisad (4.6) que deux oiseaux amis se trouvent dans le même arbre (dva suparna sayuja sakhaya samanam vrksam parisasvajate). Le premier mange les fruits de l'arbre tandis que l'autre ne fait que l'observer. L'oiseau témoin demeure toujours présent comme un ami aux côtés de l'oiseau qui mange et lui rappelle ce qu'il voulait faire. Ainsi, celui qui prend Dieu, la Personne Suprême, en considération dans ses activités quotidiennes, peut Le voir ou au moins percevoir Sa présence en tous lieux.
Caksur yasya na risyati: si nous ne pouvons pas Le voir, cela ne signifie pas pour autant que Lui ne nous voit pas. Et Il ne meurt pas non plus quand la manifestation cosmique est anéantie. On donne à ce propos l'exemple suivant: lorsqu'il fait soleil, c'est que le Soleil lui-même est présent. Mais lorsqu'il ne brille pas dans le ciel ou lorsqu'on ne peut pas le voir, ce n'est pas qu'il n'existe plus. Il est toujours là, mais on ne peut le voir. De même, étant dans les ténèbres à cause de notre manque de savoir, nous ne pouvons voir Dieu, la Personne Suprême, mais Lui est toujours présent et voit ce que nous faisons. Sous la forme de l'Ame Suprême, Il est le conseiller de l'âme et le témoin de ses actes (upadrasta et anumanta). Par suite, en suivant les instructions d'un maître spirituel et en étudiant les Ecritures faisant autorité, on peut comprendre que Dieu est présent devant nous et qu'Il voit tout, bien que nous n'ayons pas les yeux pour Le voir.