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10,31
yah kascaneso balino ntakoragat
pracanda-vegad abhidhavato bhrsam
bhitam prapannam paripati yad-bhayan
mrtyuh pradhavaty aranam tam imahi

TRADUCTION

Certes, tout le monde ne connaît pas Dieu, la Personne Suprême, mais Il n'en est pas moins très puissant et influent. Aussi, bien que le serpent du temps éternel, d'une force redoutable, poursuive sans fin tous les êtres afin de les engloutir, celui qui cherche refuge en Dieu, la Personne Suprême, sera protégé contre ce serpent car la mort elle-même s'enfuit par crainte du Seigneur. Je m'abandonne donc à Lui, cette puissante autorité suprême qui représente le véritable refuge de tous.

TENEUR ET PORTEE

L'homme intelligent comprend qu'au-dessus de tout se trouve une autorité suprême et puissante. Celle-ci se manifeste en ce monde sous la forme de divers avataras afin de mettre un terme aux maux infligés aux innocents. La Bhagavad-gita (4.8) confirme que le Seigneur vient ici-bas sous la forme de divers avataras pour deux raisons: éliminer les duskrtis, ceux qui sont souillés par le péché, et protéger Ses dévots (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Le roi des éléphants décida de s'abandonner à Lui: voilà une preuve d'intelligence. On doit connaître Dieu, cette puissante Personne Suprême et s'abandonner à Lui. Le Seigneur vient personnellement afin de nous montrer comment trouver le bonheur, et seuls les gens stupides et pécheurs n'ont pas l'intelligence de reconnaître cette autorité suprême, la Personne Suprême. Il est dit dans les sruti-mantras:

bhisasmad vatah pavate
bhisodeti suryah
bhisasmad agnis candras ca
mrtyur dhavati pancamah
(Taittiriya Upanisad 2.8)

C'est par peur de Dieu, la Personne Suprême, que le vent souffle, que le Soleil répand chaleur et lumière, et que la mort poursuit tous les êtres. La Bhagavad-gita (9.10) confirme qu'au-dessus de tout se trouve un maître suprême: mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram. Si la manifestation cosmique fonctionne si bien, c'est grâce à Lui. En conséquence, tout individu intelligent peut comprendre qu'il existe un maître suprême qui dirige tout. De plus, Il apparaît en tant que Sri Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu et Sri Ramacandra afin de nous instruire et de nous montrer par l'exemple comment nous abandonner à Dieu, la Personne Suprême. Néanmoins, les duskrtis, les plus déchus d'entre les hommes, ne s'abandonnent pas à Lui (na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah).

Le Seigneur dit clairement dans la Bhagavad-gita: mrtyuh sarva-haras caham —"Je suis la mort qui tout dévore." Mrtyu, la mort, représente donc le Seigneur et enlève tout à l'être vivant qui a revêtu un corps matériel. Nul ne peut dire "Je n'ai pas peur de la mort". Cela est faux: tout le monde a peur de la mort. Néanmoins, celui qui cherche refuge en Dieu, la Personne Suprême, peut y échapper. On pourrait certes objecter que le bhakta meurt également. Assurément, le bhakta doit lui aussi quitter son corps, car ce dernier est matériel. Cependant, pour celui qui s'abandonne pleinement à Krsna et qui est protégé par Krsna, ce présent corps est le dernier; le bhakta ne recevra plus de corps matériel sujet à la mort. C'est là ce que certifie la Bhagavad-gita (4.9): tyaktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna —le bhakta, après avoir quitté son corps, ne revêt plus de corps matériel, mais retourne à Dieu, en sa demeure originelle. Nous sommes toujours en danger, car la mort peut survenir à tout moment. Gajendra, le roi des éléphants, n'était pas le seul à avoir peur de la mort. Tout le monde devrait la craindre, car chacun est à la merci du crocodile du temps éternel et peut mourir à tout instant. La meilleure chose à faire est donc de chercher refuge en Krsna, Dieu, la Personne Suprême, et d'échapper à la lutte pour la vie en ce monde matériel, où naissance et mort se succèdent de façon répétée. Le but ultime de la vie est de comprendre ces vérités.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le deuxième chapitre du huitième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "L'éléphant Gajendra dans une situation dramatique".

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Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

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