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11,5

Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.16
-
Tokyo, 30 avril 1972

Il n'est donc pas question de déplaisir. C'est le Vaikuṇṭha. Il n'y a pas de divergence dans le service. C'est juste l'opposé. Ici, les choses sont différentes. Le maître n'est pas satisfait, et le serviteur ne l'est pas non plus. Le serviteur, si vous continuez à le payer de plus en plus, il..., "Oh, c'est insuffisant. Donnez-moi plus. Je ferai la grève. Je ne viendrai pas. Je ne travaillerai pas." C'est la situation de ce monde matériel. Tout le monde rend service. Et en dehors du maître et du serviteur, même au sein de la famille, l'homme rend service tout au long de sa vie, jusqu'à un âge avancé. Et demandez à n'importe quel membre de la famille : "Vous êtes satisfait ?" "Non." Voyez. Frustration. Gandhi, lui, a servi son pays au mieux de ses capacités et les gens l'ont apprécié. On l'appelait Mahātmā, etc. Mais il a été tué. Il a été tué. Ainsi, si vous continuez à rendre service à votre société, à votre pays, à votre famille ou à n'importe qui, vous ne pouvez pas les satisfaire. Ce n'est pas possible - ils ne le feront jamais - parce que l'endroit est comme ça, insuffisant.

Donc, ce service... Ici, dans ce monde matériel, le service ne signifie ni maître ni serviteur. Le service, c'est le service des sens. C'est tout. Nous sommes les serviteurs de nos sens. Nous rendons service au maître - pas au maître. Je suis au service de l'argent qu'il me paie, pas du maître. Je n'ai aucun amour pour le maître. Si quelqu'un va au bureau ou au service, il ne... Il n'a pas à rendre service à un certain homme, mais parce qu'il paiera, cela signifie qu'il rend service à l'argent. Et pourquoi rend-il service à l'argent ? Parce qu'il est nécessaire à la satisfaction de mes sens. C'est pourquoi, en fin de compte, je suis au service de mes sens. Le soi-disant service à la société, à l'amitié, à l'amour, au pays, à la nation - tout cela est bidon. Je suis au service de mes sens, de la satisfaction des sens. C'est tout. Par conséquent, ici, le service signifie le service de mon kāma sensuel, de ma convoitise. Kāmādīnām, kāma.

Tout d'abord, je suis lascif ; par conséquent, quiconque ne l'est pas, qui n'a pas besoin d'argent, ne va pas rendre service. C'est donc parce que je suis lascif - j'ai besoin d'argent pour satisfaire mes désirs lascifs - que je vais servir. Ainsi, kāmādīnāṁ kati na katidhā. Et je rends service à un homme. S'il me propose : "Je te donne 5 000 dollars. Tu vas aller tuer cet homme", oh, je le ferai immédiatement. J'irai parce que je veux de l'argent. C'est ce qui s'est passé. Même le président a été tué. Pourquoi le président est-il tué ? On peut engager n'importe qui et tuer n'importe qui, surtout dans les pays occidentaux. Je veux donc de l'argent, et même si j'ai fait quelque chose que je n'aurais pas dû faire, si on m'ordonne de faire ceci ou cela, je le ferai parce que j'ai fait ce que je devais faire. Je vous donnerai cet argent", je le ferai parce que je veux de l'argent. Sans argent, je ne peux pas satisfaire mes sens.

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