Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.10-11
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Montréal, 14 juillet 1968
Non. Utopique, oui. C'est le mot exact. Vous pensez à quelque chose, à construire un château dans les airs. Le Bhāgavata dit durāśayā, théorie utopique. Il pense que "je serai très grand en faisant cette affaire ou en faisant, en ayant cette éducation", ou ceci ou cela. Il y a tant de choses. Chacun a son propre plan. Mais Bhāgavata dit durāśayā : "C'est de l'utopie." Pourquoi cette utopie qu'ils ont adoptée ? Ils sont tellement éduqués, ils sont tellement riches, beaux et intelligents. Pourquoi durāśayā, utopique ? Parce que bahir-artha-māninaḥ. Ils ont pris leur plate-forme de base - l'énergie externe. Quel est donc le problème ? Parce que l'énergie externe est elle-même temporaire. La philosophie Māyāvādī la qualifie de fausse, mais nous la qualifions de temporaire. Quel est donc le bénéfice d'une réalisation temporaire ?
Tout comme... Il existe de nombreux exemples. Le président Kennedy : avec beaucoup d'efforts, il est devenu président. Temporaire. Le poste est temporaire, disons cinq ou quatre ans. Mais les gens déploient toujours autant d'énergie. Et même s'il est président, si quelque chose ne va pas dans l'esprit de quelqu'un, il est tué. N'est-ce pas utopique ? Son énergie aurait dû être utilisée pour la réalisation de soi, "Qu'est-ce que je suis ?" Mais si quelqu'un gaspille son énergie pour s'emparer d'un poste utopique qui sera terminé à tout moment, n'est-ce pas utopique ?