Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5
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Visakhapatnam, 20 février 1972,
Au Ladies Club
Prahlāda Mahārāja dit qu'il faut enseigner aux enfants les principes religieux, en particulier le dharma du Bhāgavata. Qu'est-ce que le dharma et le Bhāgavata dharma ? Bhāgavata dharma signifie le dharma de l'âme, et dharma ordinaire signifie le dharma de ce corps. En général, nous comprenons le varṇāśrama-dharma, cātur-varṇyaṁ mayā śṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ : [Bg. 4.13] les brāhmaṇas, les kṣatriyas, les vaiśyas, et les śūdras, brahmacārī, gṛhasta, vānaprastha, et sannyāsa. Le principe védique est le varṇāśrama-dharma. Ce varṇāśrama-dharma est donc en relation avec ce corps. Mais nous ne sommes pas ce corps. Dehāntaraṁ prāp..., nous changeons de corps. Ainsi, nous pouvons parfois devenir un śūdra, parfois un brāhmaṇa - c'est le changement. Mais lorsqu'on arrive sur la plate-forme de l'âme, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20], ce dharma, lorsqu'il commence, le dharma de l'âme, est appelé bhāgavata-dharma, parce que lorsqu'on est, euh...
Je veux dire que sur la plate-forme, sur la plate-forme de la compréhension de l'âme, cela s'appelle brahma-jñāna, ātmā-jñāna. Ainsi, lorsqu'on atteint la plate-forme de la compréhension de brahma, on parle de brahma-bhūta [SB 4.30.20]. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā : [Bg. 18.54] lorsqu'on parvient à cette plate-forme, à la compréhension de l'âme, on devient joyeux, libéré de l'anxiété matérielle. C'est comme si vous étiez sur un bateau en danger sur l'océan, en train de chanceler. À tout moment, vous pouvez vous noyer. Mais d'une manière ou d'une autre, si vous arrivez sur la terre ferme, vous vous sentez en sécurité : "Maintenant, je suis en sécurité." De même, cette conscience corporelle - "Je suis Indien", "Je suis Américain", "Je suis Hindou", "Je suis Musulman", "Je suis ceci", "Je suis cela" - est juste sur la mer qui tangue. Mais si vous arrivez immédiatement sur la plate-forme spirituelle, alors prasannātmā, "Maintenant je suis en sécurité". Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. L'âme qui a réalisé le brahman n'a plus aucun désir, ni aucune lamentation. Tant que nous sommes sur la plate-forme corporelle, nous avons des envies et nous nous lamentons.
Nous sommes avides de choses que nous ne possédons pas, et nous nous lamentons sur les choses que nous perdons. Il y a deux possibilités : gagner un bénéfice matériel ou le perdre. C'est la plate-forme corporelle. Mais lorsque vous arrivez à la plate-forme spirituelle, il n'est plus question de perte et de profit. C'est l'équilibre. Ainsi brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54]. Parce qu'il n'a plus de désir et de lamentation, il n'y a plus d'ennemi. S'il y a un ennemi, il y a des lamentations, mais s'il n'y a pas d'ennemi, alors samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]. C'est le début des activités transcendantales, la bhakti.