Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
-
Calcutta, 23 février 1972
Mais les gens suivent un processus erroné, pour jouir directement. C'est une implication. Dans la Bhagavad-gītā, il est également dit, yajñate karma : vous travaillez, mais yajñate. Yajña signifie Kṛṣṇa, Viṣṇu. Vous travaillez pour Kṛṣṇa, yajñate karma. Anyatra karma-bandhanaḥ. Sinon, vous serez pris au piège. Le résultat sera bon ou mauvais, il faut donc l'accepter. En général, nous aimons cela - il y a du bon et du mauvais. Le processus sastrique veut que tout ce que vous êtes destiné à obtenir, vous l'obtiendrez. Prahlāda Mahārāja a dit : sukhum aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām. Vous êtes destiné à un certain niveau de sukha, de bonheur, en fonction de votre corps. Un homme naît dans une famille de millionnaires. Il a un type de corps qui lui permet de jouir de la vie, et c'est..., et en même temps, un homme né dans une famille de cordonniers ne peut pas s'attendre à jouir de la vie de la famille d'un millionnaire. Ce n'est pas possible, parce qu'il a un type de corps différent et qu'il a un type de corps différent.
L'śāstra dit donc que, comme vous avez un corps, votre bonheur, prenons la part de bonheur. La détresse est également présente. Il ne peut y avoir de bonheur absolu. Il doit y avoir de la détresse. Mais vous ne prenez que la bonne part, la part de bonheur. L'śāstra dit que votre bonheur est destiné à votre corps. C'est déjà fait, mis en place. Vous ne pouvez pas le changer. L'śāstra dit donc qu'il ne faut pas essayer d'accroître son soi-disant bonheur en travaillant si dur. Quel que soit le corps que vous avez, vous obtiendrez un certain type de bonheur. C'est comme un porc. Un porc a un certain type de corps ; il éprouve du plaisir en mangeant des selles. Il ne peut pas l'améliorer, parce que son corps est ainsi fait. C'est donc en fonction de notre corps que nous obtenons notre bonheur. Nous devrions donc consacrer notre temps à l'amélioration de la conscience de Kṛṣṇa. C'est la loi de la nature. N'essayez pas d'améliorer votre condition matérielle. Le bonheur matériel, quel qu'il soit, destiné à votre corps, vous est déjà donné, et vous l'aurez, sans aucun effort. Yathā dukham ajajñātaḥ. Tout comme il faut jouir ou souffrir, cela dépend aussi du corps, ajajñātaḥ. On ne s'efforce pas d'obtenir la détresse, mais on l'obtient. De même, on ne cherche pas le bonheur, mais on l'obtient.
Telle est la philosophie de la conscience de Kṛṣṇa. Nous devrions économiser notre temps pour développer notre conscience de Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo, yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Nous devrions simplement nous efforcer de développer la conscience de Kṛṣṇa. Alors, yayātmā samprasīdati, vous serez heureux. Sinon, vous ne serez jamais heureux. C'est la philosophie de la conscience de Kṛṣṇa, la somme et la substance. Maintenant, vous pouvez me poser des questions, si vous avez des doutes. [...ahaṅkāra vimūdhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]. En résumé, cette forme de vie humaine est très, très importante, et elle est destinée à développer la conscience de Kṛṣṇa. Si l'on néglige cette activité et que l'on s'engage simplement dans la satisfaction des sens, on gâche le temps. Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8].