Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42
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Māyāpura, 22 octobre 1974
Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Ces vauriens ne savent pas que la vie humaine est destinée à plaire à la Personnalité Suprême de la Divinité. Kuntīdevī demanda donc à Kṛṣṇa, sneha-pāśam imaṁ chindhi. Nous sommes, je veux dire, limités ici par l'énergie matérielle dans ce qu'on appelle sneha-pāśa, la société, l'amitié et l'amour. Les gens ne veulent pas quitter ce monde matériel. Même au moment de la mort... J'ai vu tant de personnes. C'est naturel. Le vieil homme est en train de mourir, et il pense que "tant de mes affaires sont restées inachevées". Alors il appelle son fils : "Mon cher fils, si, si tu...". Tu t'occupes de la famille, et de toutes les choses que je n'ai pas pu finir, tu le fais." Vous voyez ? Il ne sait pas où il va. J'ai vu un grand homme à Allahabad. Il mourait à l'âge de cinquante-quatre ans. Il avait mon âge. Et il demandait au médecin : "Mon cher docteur, ne pourriez-vous pas me donner quatre ans de plus à vivre pour que je puisse terminer mon travail ?" C'est tellement attirant, tellement attirant. Ils s'écrient parfois : "Qu'arrivera-t-il à mon fils, à mes enfants, à... ?"
C'est pourquoi l'attrait de la famille est si fort que, vie après vie, on est à nouveau lié à ce monde matériel et on obtient un corps. Obtenir un corps signifie souffrir. Obtenir un corps matériel... Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. Nous souffrons de la śītoṣṇa... Parfois, nous ressentons un certain plaisir, un plaisir des sens. Mais en réalité, nous souffrons. Il suffit de voir. Nous pensions être au quatrième étage, ou au troisième étage, un tel niveau de marbre, je veux dire... Et pourtant, il y a un serpent. Comment est-il monté à un étage aussi élevé et... ? C'est également surprenant. Mais il a réussi à s'y rendre. C'est un fait. Et un serpent signifie la mort. Sa-sarpe ca gṛhe vāso mṛtyur eva na saṁśayaḥ. ( ?) On ne peut donc éviter le danger dans aucune condition de vie. C'est le monde matériel. Mais ils veulent quand même rester ici. La mort est à chaque pas. Padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]. Ce monde matériel signifie à chaque pas vipadām, le danger. Telle est la condition du monde matériel. Pourtant, ils essaient de s'adapter. Mūḍha. Bahir-artha-māninaḥ.
Bahir-artha-māninaḥ signifie qu'ils pensent : "En utilisant cette énergie externe, le monde matériel, nous serons heureux." Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Ils ne savent pas que, surtout pour l'être humain, la destination est de connaître Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Toutes ces littératures védiques, toute cette philosophie, cette science et tout... C'est le verdict du Śrīmad-Bhāgavatam, yad uttama-śloka-guṇānuvarṇanam [SB 1.5.22]. Vous pouvez être talentueux de bien des façons. Vous pouvez être un homme très important, un politicien, un philosophe, un chimiste ou un physicien. Nous sommes si nombreux, nous sommes occupés. Alors pourquoi devriez-vous devenir un grand homme ? Quel est le but ? Le but est de comprendre Kṛṣṇa. Intelligent. Quel que soit votre talent, cela n'a pas d'importance. Peu importe ce que vous êtes. Vous pouvez être ingénieur. Mais si vous êtes intelligent, grâce à l'ingénierie, vous décrirez Kṛṣṇa, comment Kṛṣṇa est le plus grand ingénieur, de sorte qu'Il maintient toutes les planètes flottant dans l'air. C'est cela l'ingénieur. Vous ne pouvez pas le faire. Il maintient... Gām āviśya [Bg. 15.13]. Il a dit. Aham ojasā dhārayāmi, dit Kṛṣṇa. Nous devons donc comprendre Kṛṣṇa de cette façon. Kṛṣṇa dit ainsi : "Je fais flotter toutes ces planètes." Si vous êtes physicien, essayez de comprendre comment Kṛṣṇa les fait flotter. C'est votre perfection. C'est votre perfection. Si vous restez un physicien ou un chimiste et que vous ne comprenez pas Kṛṣṇa, vous perdez votre temps. C'est une perte de temps.