sarvato ’ksi-siro-mukham
sarvatah shrutimal loke
sarvam avrtya tishthati
Partout Ses mains et Ses jambes, Ses yeux et Ses visages, et rien n'échappe à Son ouïe. Ainsi, partout présente, l'Ame Suprême.
L'Ame Suprême, ou Dieu, la Personne Suprême, peut être comparée au soleil, qui partout diffuse ses rayons illimités. La Forme omniprésente du Seigneur Se déploie à l'infini, et en Lui vivent tous les êtres, de Brahma, le premier grand maître, jusqu'aux minuscules fourmis. Il existe d'innombrables entités vivantes, avec des milliards de têtes, jambes, mains et yeux, qui toutes vivent en l'Ame Suprême, par l'Ame Suprême. Celle-ci est donc omniprésente. L'être distinct, au contraire, ne saurait affirmer qu'il étend partout ses mains, ses jambes et ses yeux, car cela lui est impossible. Et s'il lui arrive de penser qu'il s'agit seulement d'une question de conscience, et qu'une fois son ignorance dissipée, il réalisera que ses bras et jambes s'étendent partout, ces pensées sont simplement contradictoires. En effet, si l'être distinct peut se trouver conditionné par la nature matérielle, comment serait il suprême? L'Etre Suprême est tout différent: Il peut déployer Ses membres sans limite.
Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur affirme que si on Lui offre une fleur, un fruit ou un peu d'eau, Il l'accepte. Or, comment peut-Il, s'Il est éloigné de nous, accepter nos offrandes? Telle est l'omniprésence du Seigneur: de Sa demeure, infiniment loin de la Terre, Il peut étendre Sa main et accepter tout ce qu'on Lui offre. Telle est Sa puissance. Ce que confirme la Brahma-samhita: bien que toujours engagé dans Ses Divertissements sur Sa planète spirituelle, le Seigneur n'en demeure pas moins omniprésent, au contraire de l'être distinct. Ce verset, donc, décrit l'Ame Suprême, l'Etre Souverain, et non pas l'âme distincte.