Historique de la Nouvelle du Jour

Bien que l'on puisse considérer le reflet du soleil dans un miroir comme étant dépourvu de réalité, il a cependant une existence réelle. De même, il serait extrêmement difficile de prouver grâce au savoir spéculatif qu'il n'existe pas de réalité.

Les partisans de l'impersonnalisme essaient de prouver que la variété perçue par le philosophe empirique est fausse, illusoire. La philosophie impersonnaliste, vivarta-vada, cite en général l'exemple de la corde que l'on prend pour un serpent. Selon cet exemple, les variétés de choses que notre vision perçoit sont fictives, de même que de prendre une corde pour un serpent est une illusion. Pour les vaisnavas toutefois, bien que de prendre une corde pour un serpent témoigne d'une erreur, le serpent en lui-même n'est pas une chimère; il en existe bel et bien dans la réalité. Nous savons donc que si la vision de la corde sous l'aspect d'un serpent est fausse ou illusoire, le serpent existe néanmoins dans la réalité. De même, ce monde plein de variété n'est pas fictif pour autant; il représente le reflet de la réalité qui se trouve dans le monde spirituel, à Vaikuntha.

Le reflet du soleil dans un miroir n'est rien d'autre que de la lumière dans les ténèbres. Ainsi, bien qu'il ne s'agisse pas vraiment de la lumière du soleil, sans celle-ci il n'y aurait pas de reflet. De même, la variété dans ce monde serait impossible si le prototype réel n'existait pas dans le monde spirituel. Le philosophe mayavadi ne peut comprendre ceci, mais un vrai philosophe doit être bien convaincu qu'il n'est pas possible d'avoir de la lumière sans celle du soleil à l'origine. Les jongleries verbales auxquelles les mayavadis ont recours pour prouver que ce monde matériel est illusoire peuvent émerveiller les enfants sans expérience, mais l'homme pleinement versé dans la connaissance sait parfaitement qu'il ne peut y avoir d'existence sans Krsna. Un vaisnava insiste donc sur l'importance d'accepter Krsna d'une manière ou d'une autre (tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet).

Tout se révèle quand nous nous élevons jusqu'aux pieds pareils-au-lotus de Krsna grâce à une foi sans mélange. Krsna dit aussi dans la Bhagavad-gita (7.1):

"Maintenant, écoute, ô fils de Prtha [Arjuna]. Voici de quelle manière, pleinement conscient de Moi dans la pratique du yoga, ton mental étant lié à Moi, tu pourras Me connaître tout entier, délivré du moindre doute." En développant une foi infaillible en Krsna et en Ses instructions, il est possible de comprendre la réalité sans le moindre doute (asamsayam samagram mam). On peut saisir comment les énergies matérielle et spirituelle de Krsna oeuvrent, et comment Il est partout présent, bien que tout ne soit pas Lui. Cette philosophie de l'acintya-bhedabheda, de l'unité et de la diversité inconcevables, est la philosophie parfaite énoncée par les vaisnavas. Tout émane de Krsna, mais cela ne veut pas dire que toutes choses doivent être adorées. Le savoir spéculatif ne peut nous donner accès à la réalité telle qu'elle est; il sera toujours imparfait et néfaste. De prétendus savants essaient de prouver que Dieu n'existe pas et que tout arrive de par les lois de la nature, mais leur savoir est imparfait car rien ne peut fonctionner si ce n'est sous la direction de Dieu, la Personne Suprême. Dans la Bhagavad-gita (9.10), le Seigneur Lui-même explique ceci:

"La nature matérielle agit sous Ma direction, ô fils de Kunti, et elle engendre tous les êtres, mobiles et immobiles. Par elle, cette manifestation cosmique est créée, puis anéantie, dans un cycle sans fin." Srila Madhvacarya note à cet égard: durghatatvad arthatvena paramesvarenaiva kalpitam. L'origine de toute chose est Dieu, la Personne Suprême, Vasudeva. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah. Un mahatma au savoir parfait peut comprendre ce fait; mais on rencontre rarement un tel personnage.