SRIMAD BHAGAVATAM - CHANT 8 CHAPITRE 12 VERSET 8
ekas tvam eva sad asad dvayam advayam ca
svarnam krtakrtam iveha na vastu-bhedah
ajnanatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmad guna-vyatikaro nirupadhikasya
TRADUCTION
Mon cher Seigneur, Ta Grâce seule est la cause et l'effet. Aussi, bien que Tu apparaisses sous deux aspects, Tu es l'unique absolu. De la même façon qu'il n'y a pas de différence entre l'or d'un bijou et l'or de la mine, il n'existe pas de différence entre la cause et l'effet; les deux sont identiques. Seule l'ignorance conduit les gens à voir des différences et des dualités. Tu es au-delà de la souillure matérielle, et puisque le cosmos tout entier procède de Toi et ne peut exister sans Toi, il représente un effet de Tes attributs transcendants. Ainsi, la conception selon laquelle le Brahman est réel et le monde faux ne peut être soutenue.
TENEUR ET PORTEE
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura déclare que les êtres vivants sont des représentations de la puissance marginale de Dieu, la Personne Suprême, alors que les différents corps qu'ils revêtent représentent des produits de l'énergie matérielle. Ainsi, le corps est considéré comme matériel, et l'âme comme spirituelle. Tous deux, cependant, ont une même origine: la Personne Suprême. Le Seigneur l'explique dans la Bhagavad-gita (7.4-5):
bhumir apo nalo vayuh
kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha
apareyam itas tv anyam
prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho
yayedam dharyate jagat
"Terre, eau, feu, air, éther, mental, intelligence et faux ego, ces huit éléments, séparés de Moi, constituent Mes énergies matérielles. Outre ces énergies, ô Arjuna aux-bras-puissants, une autre, supérieure, procède de Moi, constituée par les êtres vivants qui exploitent les ressources de cette nature matérielle, inférieure." La matière et les êtres vivants représentent donc des manifestations de l'énergie du Seigneur Suprême. Puisque l'énergie et sa source ne sont pas différentes et puisque les énergies matérielles et marginales sont toutes deux des énergies de la source énergétique suprême, c'est-à-dire du Seigneur Souverain, nous pouvons en conclure qu'en dernière analyse Dieu, la Personne Suprême, est toute chose. On peut ici donner l'exemple de l'or brut et de l'or qui a été fondu en différents bijoux. Une boucle d'oreille en or et l'or de la mine sont différents uniquement en tant que cause et effet; sinon, ils sont identiques. Le Vedanta-sutra explique que le Brahman est la cause de toute chose. Janmady asya yatah. Toute chose procède du Brahman Suprême, de qui tout émane sous forme de différentes énergies. Aucune de ces énergies, par conséquent, ne doit être considérée comme fausse, ou illusoire. La différenciation que font les mayavadis entre le Brahman et maya n'est due qu'à l'ignorance.
Srimad Viraraghava Acarya, dans son Bhagavata-candra-candrika, explique la philosophie vaisnava comme suit. La manifestation cosmique est dite sat et asat, cit et acit. La matière est acit et la force vivante cit, mais leur origine demeure Dieu, la Personne Suprême, en qui ne se trouve aucune différence entre matière et esprit. Selon cette conception, la manifestation cosmique, constituée de matière et d'esprit, n'est pas différente du Seigneur. Idam hi visvam bhagavan ivetarah: "Cette manifestation cosmique est aussi Dieu, la Personne Suprême, bien qu'elle paraisse différente de Lui." Dans la Bhagavad-gita (9.4), le Seigneur dit:
maya tatam idam sarvam
jagad avyakta-murtina
mat-sthani sarva-bhutani
na caham tesv avasthitah
"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, dans Ma Forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux." Ainsi, bien que certains puissent dire que Dieu, la Personne Suprême, est différent de la manifestation cosmique, en fait Il ne l'est pas. Le Seigneur affirme: maya tatam idam sarvam —"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, sous Mon aspect impersonnel." En conséquence, ce monde n'est pas différent de Lui. La différence est uniquement une différence de nom. Par exemple, que nous parlions de boucles d'oreilles, de bracelets ou de colliers en or, il s'agit toujours d'or. De même, toutes les différentes manifestations de matière et d'esprit ne font en définitive qu'un en Dieu, la Personne Suprême. Ekam evadvitiyam brahma. Voilà en quoi consiste la version védique. (Chandogya Upanisad,6.2.1) Il y a unité parce que tout émane du Brahman Suprême. L'exemple qui a été donné explique qu'il n'existe aucune différence entre une boucle d'oreille en or et la mine d'or en elle-même. Les philosophes vaisesikas, cependant, à cause de leur conception mayavada, créent des différences. Ils disent: brahma satyam jagan mithya. "La Vérité Absolue est réelle, et la manifestation cosmique fausse." Mais pourquoi le jagat devrait-il être considéré comme mithya? Le jagat est une émanation du Brahman; il est, par conséquent, aussi véritable.
Les vaisnavas, de ce fait, ne considèrent pas le jagat comme mithya; au contraire, ils regardent tout comme une réalité reliée à Dieu, la Personne Suprême.
anasaktasya visayan
yatharham upayunjatah
nirbandhah krsna-sambandhe
yuktam vairagyam ucyate
prapancikataya buddhya
hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago
vairagyam phalgu kathyate
"Tout doit être employé au service du Seigneur et non pour satisfaire ses propres sens. Si l'on accepte quelque chose sans attachement, parce que c'est relié à Krsna, ce renoncement est appelé yuktam vairagyam. Tout ce qui est favorable au service du Seigneur doit être utilisé, et non rejeté comme quelque chose de matériel." (B.r.s,1.2.255-256) Le jagat ne doit pas être rejeté comme mithya. Il est vérité, et cette vérité on la réalise quand on utilise tout au service du Seigneur. Une fleur que l'on prend pour la satisfaction de ses sens est matérielle. Cependant, la même fleur offerte à Dieu, la Personne Suprême, par un bhakta devient spirituelle. La nourriture cuisinée pour soi reste matérielle, mais préparée pour le Seigneur Suprême, elle devient du prasada spirituel. Tout est une question de réalisation. En fait, tout vient de Dieu, la Personne Suprême, et par conséquent tout est spirituel; mais ceux qui ne sont pas versés dans la véritable connaissance font des distinctions à cause des interactions des trois modes d'influence de la nature matérielle. A ce propos, Srila Jiva Gosvami explique: bien que le Soleil soit la seule lumière, son rayonnement, exposé en sept couleurs, et l'obscurité, qui représente l'absence de lumière, ne sont pas différents de l'astre, car sans l'existence de celui-ci de telles distinctions n'existeraient pas. Il peut exister des termes variés à cause de conditions différentes, mais ils représentent tous le Soleil. Les Puranas disent à ce propos:
eka-desa-sthitasyagner
jyotsna vistarini yatha
parasya brahmanah saktis
tathedam akhilam jagat
"Tout comme la clarté rayonnante d'un feu, qui est situé à un endroit précis, se répand partout, les énergies de Dieu, la Personne Suprême, Parabrahman, se répandent dans tout cet univers." (V.P.,1.22.53) Matériellement, nous pouvons percevoir directement la lumière du Soleil se diffusant selon différents noms et activités, mais en fin de compte le Soleil est une réalité unique. De même, sarvam khalv idam brahma: tout est une manifestation du Brahman Suprême. Le Seigneur Souverain, par conséquent, est toute chose, et Il est une réalité unique sans différenciation. Rien n'existe séparé de Dieu, la Personne Suprême.