Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.13
-
Melbourne, 12 avril 1972
Dans le monde spirituel, il n'est pas nécessaire de faire des arrangements mécaniques parce que tout est esprit. Il n'y a pas besoin d'arrangement mécanique. C'est ce que nous ne pouvons pas faire avec notre pauvre cerveau à l'heure actuelle. Mais essayez simplement de comprendre que, comme nous trouvons ici une énergie supérieure et une énergie inférieure, sans l'énergie supérieure, l'énergie inférieure n'a aucune valeur. Ce magnétophone, tant que l'énergie supérieure le manipule, donne le résultat désiré. Mais si vous ne le manipulez pas, si une énergie supérieure, un être humain, ne s'y attaque pas, il n'a aucune valeur ; il n'est que matière. C'est de la matière. Elle ne peut agir de son propre chef. Mais s'il est fait d'esprit, alors il peut jouer de son propre chef. Il n'est pas nécessaire de le manipuler. Si je vous demande "Apportez-moi un verre d'eau", le verre d'eau est immédiatement là. Mais si je demande : " Donnez-moi un verre d'eau ", il ne peut pas le faire.
C'est la différence entre la matière et l'esprit. Dans le monde spirituel, il n'y a donc pas besoin d'arrangements artificiels et mécaniques. Tout est force vive. Telle est la différence. Et les philosophes Māyāvādī... C'est pourquoi on les appelle Māyāvādī. Ils sont tellement idiots que même dans Kṛṣṇa ils trouvent une différence, que Kṛṣṇa a une âme. Tout comme le Dr Radhakrishnan, "Ce n'est pas à Kṛṣṇa la personne, mais à l'intérieur." Il est tellement idiot qu'il ne sait pas qu'il n'y a pas de Kṛṣṇa à l'intérieur et à l'extérieur. Et il essaie de commenter la Bhagavad-gītā. Il ne sait pas ce qu'est Kṛṣṇa. Il fait des distinctions.
Tout comme nous avons une distinction - je suis une âme spirituelle ; je suis couvert par cette matière - Kṛṣṇa n'est pas comme ça. S'il est recouvert de matière, comment peut-il se souvenir qu'il y a quarante millions d'années, il a parlé de la Bhagavad-gītā au dieu-soleil ? Comment peut-il se souvenir ? Il ne meurt pas. Il n'a pas de corps matériel. C'est pourquoi Kṛṣṇa dit : avajānanti māṁ mūḍhā : "Les vauriens se moquent de moi comme d'un être humain ordinaire." Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam avajānanto : [Bg. 9.11] "Ils ne savent pas quelle est l'essence de Ma position. C'est pourquoi ils concluent ainsi." Ils ont fait l'expérience qu'il existe une âme supérieure et une matière inférieure. "Alors Kṛṣṇa a aussi l'âme supérieure et la matière inférieure, le corps matériel." Non, Kṛṣṇa n'a pas de corps matériel.
Sinon, comment peut-il se souvenir de ce qu'il a dit à quarante millions d'Arjuna ? Vedāhaṁ sama... Il connaît le passé, le présent et l'avenir. Svabhijnāh svarat. Ces choses sont là. Ainsi, dès que vous vous débarrassez de ce corps matériel, vous devenez comme cela, comme Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Ainsi, afin d'obtenir C'est notre corps d'origine. C'est donc pour obtenir ce corps originel que le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa est là. Alors, quoi d'autre ? [...profiter autant que possible. "Laissez-moi faire cinquante miles et prendre cet oiseau sauvage grillé. C'est très bon." Parce que leur vie sera terminée, "Alors quel que soit le goût et le plaisir dont je peux jouir, laissez-moi le terminer, parce qu'après la fin de ce corps, tout sera terminé." Mais ce n'est pas le cas. Le corps peut finir, mais notre plaisir spirituel est là si nous obtenons notre conscience spirituelle. C'est ce que nous proposons. Nous obtiendrons des plaisirs variés. Chale-bale lāḍḍhu kha śrī-madhumaṅgala. Il n'y a qu'un magasin à lāḍḍu et un kachori à Vṛndāvana. Rabri. Makhana. Kṛṣṇa est makhanacora. Le voleur Makhana est le Tout bon. (fin)