Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.26
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Vṛndāvana, 2 septembre 1976
L'abattage des animaux est destiné à l'homme non civilisé, à celui qui ne peut obtenir les nécessités de la vie par l'intelligence. Tout comme l'homme civilisé moderne, il obtient, supposons-le, tant de machines, par exemple une automobile, un véhicule très utile. Mais d'où vient-il ? De la terre. Quels sont les ingrédients de l'automobile ? C'est une combinaison de matières : la terre, l'eau, l'air, le feu. Vous obtenez du fer, vous le mettez dans le feu et vous le faites fondre, puis vous obtenez la roue. Il en va de même pour de nombreuses choses. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. La civilisation matérielle signifie tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ - échange de feu, d'eau et de terre - c'est tout. C'est comme si vous voyiez une jolie poupée. Qu'est-ce que cette jolie poupée ? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Il y a la terre, l'eau et le feu. Vous mélangez la terre avec de l'eau, vous en faites une belle poupée, vous la mettez dans le feu et vous la colorez. Elle ressemblera à une très, très belle fille. Mais ce n'est pas le cas. De même, l'ensemble du monde matériel n'est rien d'autre qu'une imitation du monde spirituel par le mélange de la terre, de l'eau et du feu, et rien d'autre.
Mais parce que nous ne sommes pas au-delà de cette existence matérielle, nous sommes dans la matière..., je m'identifie à ce corps, donc je pense qu'après la fin de ce corps, tout est fini. C'est le rascaldom, l'athéisme. Non. Mais Kṛṣṇa donne l'information, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. C'est une information juste. Kṛṣṇa, l'autorité suprême, vous donne l'information suivante : ne pensez pas que ce corps est fini, donc que tout est fini. Non, tout n'est pas fini. L'âme est portée par le corps subtil." L'exemple est donné comme lorsque l'air traverse une roseraie et que l'on sent un parfum très agréable. Vous ne pouvez pas voir quel est ce parfum, mais vous sentez qu'il y a un certain parfum. D'où vient-il ? Nous demandons parfois : "D'où vient ce parfum ?" On ne peut pas voir. De même, l'âme est très, très petite, une petite particule du même ingrédient que Kṛṣṇa. Mamaivāṁśa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Jīva est une très petite particule du même ingrédient que le corps de Kṛṣṇa. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Nous avons donc obtenu notre vigraha, très petit. C'est également ce que disent les śāstra.
Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca : [Cc. Madhya 19.140] un dix millième de la pointe d'un cheveu. Nous ne pouvons même pas imaginer la longueur et la largeur d'un cheveu, mais l'âme représente un dix millième. Comment pouvez-vous donc voir l'âme ? Cette petite particule est portée par le corps subtil - le mental, l'intelligence et l'ego. Elle est poussée à travers le sperme du père dans l'utérus de la mère, et un autre corps est fabriqué en temps voulu, et elle sort et travaille. C'est ce qu'on appelle la transmigration de l'âme - d'un corps à un autre. Ce corps est donné par l'examen supérieur, Yamarāja. Yamarāja détermine le type de corps que l'âme recevra. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1] [SB 3.31.1]. Tout comme au tribunal, il y a une affaire, et le magistrat décide du type de punition à infliger à ce criminel. De même, ici, dans ce monde matériel, nous sommes simplement engagés dans des activités pécheresses. Les soi-disant pieux et impies, c'est simplement de l'imagination. En réalité, si je suis vraiment pieux, je ne devrais pas obtenir ce corps matériel.
Tout comme au tribunal, il y a une affaire, et le magistrat décide du type de punition à infliger à ce criminel. De même, dans ce monde matériel, nous sommes simplement engagés dans des activités pécheresses. Les soi-disant pieux et impies, c'est simplement de l'imagination. En réalité, si je suis vraiment pieux, je ne devrais pas obtenir ce corps matériel. C'est comme rester dans une prison, c'est être un criminel. Vous pouvez être un prisonnier de première classe, peu importe, mais vous êtes un prisonnier. Vous êtes un criminel. Parfois, les grands politiciens sont mis en prison et on leur donne tout le confort nécessaire. Mais cela ne veut pas dire qu'il n'est pas un criminel. C'est un criminel. Qu'il s'agisse de Gandhi ou de n'importe qui d'autre, parce qu'il est mis en prison, c'est un criminel. De même, quiconque est enveloppé dans ce corps matériel est un criminel. C'est un criminel. Il peut se trouver sur la planète céleste ou sur cette planète terrestre, ou dans la vie des chats et des chiens, ou dans celle des insectes ou des animaux aquatiques. Il existe différentes formes de vie. Chacun d'entre nous, tant que nous sommes dans ce corps matériel, il faut comprendre que nous sommes tous des criminels.